A Guide ot the Good Life_ William B Irvine 良い人生へのガイド ストイックな喜びの古代の技法 ウィリアム・B・アーヴィン 目次 謝辞 はじめに：生き方の計画 第一部 ストイシズムの台頭 第一章 哲学が人生に関心を持つ 第二章 最初のストイックたち 第三章 ローマのストイシズム 第二部 ストイックな心理技法 第四章 ネガティブ・ビジュアライゼーション：最悪の事態とは？ 第五章 コントロールの二分法：無敵になるために 第六章 運命論：過去と現在を手放す 第七章 自己否定：快楽の暗い側面に対処する 第八章 瞑想：自分自身を観察する 第三部 ストイックなアドバイス 第九章 義務：人類を愛することについて 第十章 社会関係：他者との関わり方について 第十一章 侮辱：軽蔑に耐えることについて 第十二章 悲しみ：涙を理性で克服することについて 第十三章 怒り：反喜びを克服することについて 第十四章 個人的価値観：名声を求めることについて 第十五章 個人的価値観：贅沢な生活について 第十六章 追放：場所の変化を生き延びることについて 第十七章 老齢：介護施設に追放されることについて 第十八章 死：良い人生の良い終わりについて 第十九章 ストイックになること：今すぐ始め、嘲笑に備える 第四部 現代の生活のためのストイシズム 第二十章 ストイシズムの衰退 第二十一章 ストイシズムの再考 第二十二章 ストイシズムを実践する ストイックな読書プログラム 参考文献 索引 謝辞 本を書くには著者だけでは不十分です。この作品の実現に貢献してくれた方々に感謝の意を表したいと思います。まず、2005年秋にヘレニズム哲学のコースを教えることを許可してくれた私の学部に感謝します。このコースでは、本書の初期バージョンを試すことができました。また、私の「自発的な不快感のプログラム」に重要な役割を果たしてくれた方々にも感謝します。特に、マクカッチョン音楽のジム・マクカッチョン、インナーダンスヨガセンターのデビー・スティルスマン、グレーター・デイトン・ローイング協会の仲間たちに感謝します。特に、私の一つ後ろの席で漕ぐ勇気を持っていたジュディ・ドライヤー、クリス・ルーン、マイケル・マッカーシーに感謝します。また、マイケルにはエルゴの不快感の世界を探求する手助けをしてもらい、第7章の用語に関する貴重な提案をしてくれたことにも感謝します。原稿を読んでコメントをくれたシンシア・キングにも感謝します。ストイックな信条に対して忠誠を認めたがらないビル・キングにも感謝しますが、彼は私にとってのインスピレーションでもあります。この本の議論を鋭くする手助けをしてくれた多くの匿名の読者にも感謝します。また、オックスフォード大学出版局のサイベル・トムには、忍耐強く、根気強い文学的な助産師でいてくれたことに感謝します。しかし、最も大きな感謝は、私の妻ジェイミーに、私がこの本を書くための時間と特にスペースを与えてくれたことに対してです。 良い人生へのガイド はじめに 生き方の計画 あなたは人生から何を望んでいますか？ あなたはこの質問に対して、思いやりのある配偶者や良い仕事、素敵な家が欲しいと答えるかもしれませんが、これらは実際にはあなたが人生で求めるものの一部に過ぎません。私が「人生で何を求めているのか」と尋ねるとき、それは最も広い意味での質問です。日々の活動の中で形成される目標ではなく、あなたの生き方における大きな目標について尋ねています。言い換えれば、人生の中で追求するかもしれないものの中で、最も価値があると信じるものは何でしょうか？多くの人はこの目標を特定するのに苦労するでしょう。彼らは、瞬間ごとや10年ごとに何を望んでいるかはわかっていますが、生きる上での大きな目標について考えるために立ち止まったことはありません。それは理解できることかもしれません。私たちの文化は、人々がそのようなことを考えることを奨励しないからです。実際、私たちはそれを考えなくても済むように、無限の気晴らしを提供しています。しかし、生きる上での大きな目標は、人生哲学の第一の要素です。つまり、生きる上での大きな目標が欠けていると、整合性のある人生哲学が欠けていることになります。なぜそのような哲学を持つことが重要なのでしょうか？それは、哲学がなければ、あなたが誤った生き方をする危険があるからです。すべての活動や、人生の中で楽しんだ楽しい気晴らしにもかかわらず、結局は悪い人生を送ることになるかもしれません。言い換えれば、あなたが死の床にいるとき、振り返って自分の一度きりの人生を無駄にしたことに気づく危険があるのです。本当に価値のある何かを追求するのではなく、人生が提供する様々な小道具に気を取られて無駄にしてしまったのです。もしあなたが生きる上での大きな目標を特定できたとしましょう。また、その目標が達成する価値がある理由を説明できたとします。それでもなお、誤った生き方をする危険があります。特に、目標を達成するための効果的な戦略が欠けている場合、その目標を達成することは難しいでしょう。したがって、人生哲学の第二の要素は、生きる上での大きな目標を達成するための戦略です。この戦略は、日々の活動を通じて、あなたが最終的に価値があると考えるものを得るためのチャンスを最大化するために何をすべきかを明確にします。 もし私たちが自分の財産を無駄にしないための手段を講じたいのであれば、専門家を見つけるのは簡単です。電話帳を見れば、認定されたファイナンシャルプランナーがたくさん見つかります。彼らは私たちの財政目標を明確にする手助けをしてくれます。たとえば、退職のためにどれくらい貯蓄すべきかなどです。そして、これらの目標を明確にした後、彼らはそれを達成するためのアドバイスをしてくれます。しかし、もし私たちが財産ではなく、人生を無駄にしないための手段を講じたいと考えた場合、私たちは人生の哲学者という専門家を求めるかもしれません。この人は、私たちが生きる上での目標や、その中で実際に追求する価値のある目標について考える手助けをしてくれるでしょう。彼女は、目標が対立することがあるため、対立が生じたときにどの目標を優先すべきかを決定する必要があることを思い出させてくれるでしょう。 彼女は私たちの目標を整理し、それを階層に分ける手助けをしてくれます。この階層の頂点に位置する目標が、私が「人生の大目標」と呼んでいるものです。それは、他の目標を達成するために犠牲にすることを望まない目標です。そして、この目標を選ぶ手助けをした後、人生の哲学者はそれを達成するための戦略を考える手助けをしてくれます。人生の哲学者を探す明らかな場所は、地元の大学の哲学科です。そこで教員のオフィスを訪れると、形而上学、論理学、政治学、科学、宗教、倫理学を専門とする哲学者たちが見つかるでしょう。また、スポーツ哲学、フェミニズム哲学、さらには哲学そのものの哲学を専門とする哲学者もいるかもしれません。しかし、私が考えている意味での人生の哲学者は、普通の大学では見つからないでしょう。昔はそうではありませんでした。例えば、多くの古代ギリシャやローマの哲学者たちは、人生の哲学を考える価値があると考え、哲学の存在理由はそれを発展させることだと信じていました。これらの哲学者は、論理学など他の哲学の分野にも興味を持っていましたが、それは人生の哲学を発展させる助けになると考えたからです。さらに、これらの古代哲学者は、自らの発見を独り占めせず、同じ哲学者仲間とだけ共有することもありませんでした。むしろ、彼らは学派を形成し、人生の哲学を学びたいと望む誰でも生徒として歓迎しました。異なる学派は、人々が良い人生を送るために何をすべきかについて異なるアドバイスを提供しました。ソクラテスの弟子であるアンティステネスは、禁欲的なライフスタイルを提唱するシニック学派を創設しました。一方、同じくソクラテスの弟子であるアリストッポスは、快楽主義的なライフスタイルを提唱するキュレナイ学派を創設しました。これらの極端な立場の間には、エピクロス学派、懐疑派、そして私たちにとって最も興味深いストイック学派（キプロスのゼノンによって創設された）など、さまざまな学派があります。これらの学派に関連する哲学者たちは、人生の哲学に対する関心を恥じることはありませんでした。例えば、エピクロスは「人間の苦しみを癒さない哲学者の言葉は無駄である」と述べています。「身体の病を追い払わない医学には利益がないように、心の苦しみを追い払わない哲学にも利益はない。」また、ストイック哲学者セネカは、「哲学者と学ぶ者は、毎日一つの良いことを持ち帰るべきである。彼は毎日、より健全な人間として帰宅するか、健全になる途中であるべきだ」と述べています。 この本は、人生の哲学を求める人々のために書かれています。これからのページでは、私が有用だと感じ、多くの読者も有用だと感じるであろう哲学に焦点を当てます。それは古代ストイック派の哲学です。ストイックな人生の哲学は古いものかもしれませんが、 現代の誰もが注目すべき内容であり、意味のある充実した人生を送りたいと願う人々にとって、つまり良い人生を送りたいと考える人々にとって、この本は生き方に関するアドバイスを提供しています。より正確に言えば、私は2000年前のストイック哲学者たちが提供したアドバイスの伝達者としての役割を果たします。私の同僚の哲学者たちは一般的にこのようなことを好まないのですが、彼らの哲学への関心は主に「学問的」であり、つまり彼らの研究は主に理論的または歴史的なものです。それに対して、私のストイシズムへの関心は断固として実践的です。私の目標は、この哲学を自分の人生に活かし、他の人々にもそれを実践するよう促すことです。古代のストイックたちは、両方の努力を奨励しただろうと思いますが、ストイシズムを学ぶ主な理由は、それを実践するためであると主張したでしょう。また、ストイシズムは哲学であるとはいえ、重要な心理的要素を持っていることも理解しておくべきです。ストイックたちは、怒り、不安、恐れ、悲しみ、嫉妬といった否定的な感情に悩まされた人生は良い人生ではないことを認識しました。彼らはそのため、人間の心の働きを鋭く観察し、結果として古代世界で最も洞察力のある心理学者の一部となりました。彼らは、否定的な感情の発生を防ぐ技術や、予防が失敗した場合にそれらを消し去る技術を開発しました。哲学的な推測に懐疑的な読者であっても、これらの技術には関心を持つべきです。結局のところ、私たちの中で日常生活における否定的な感情の数を減らしたいと思わない人は誰でしょうか。 私は成人してからずっと哲学を学んできましたが、最近までストイシズムについては全く無知でした。大学や大学院の教師たちは私にストイックたちを読むように求めることはなく、私は熱心な読書家であるにもかかわらず、自分から彼らを読む必要があるとは思いませんでした。一般的に言えば、人生の哲学について考える必要も感じていませんでした。ほとんどの人にとってのデフォルトの人生哲学、つまり富や社会的地位、快楽を求めて日々を過ごすことに満足していました。言い換えれば、私の人生哲学は、慈悲深く言えば、啓蒙的な形の快楽主義でした。しかし、人生の第5の10年目に、いくつかの出来事が私をストイシズムに導くことになりました。その最初の出来事は、1998年に作家トム・ウルフが発表した『ア・マン・イン・フル』という小説です。この小説の中で、一人のキャラクターが偶然ストイック哲学者エピクテトスを発見し、彼の哲学を口にし始めます。私はこれを同時に興味深くもあり、困惑させられるものでした。2年後、私は欲望についての本のために研究を始めました。この研究の一環として、私は何千年にもわたって欲望を制御するために与えられたアドバイスを調べました。最初に、キリスト教、ヒンドゥー教、道教、スーフィズム、仏教（特に禅仏教）などの宗教が欲望について何を言っているのかを見てみました。 私は欲望をマスターするためのアドバイスを提供している哲学者たちを調査しましたが、その中で実際にそのようなアドバイスをしているのはごくわずかであることがわかりました。特に目立ったのは、ヘレニズム哲学者たち、すなわちエピクロス派、懐疑派、ストイック派です。欲望に関する研究を進める中で、私は裏の動機を持っていました。私は長い間、禅仏教に興味を持っており、研究を通じてそれをより深く理解することで、完全な信者になるだろうと想像していました。しかし、驚いたことに、ストイシズムと禅には共通点があることがわかりました。例えば、両者とも、私たちの周りの世界の移ろいやすい性質を考察する重要性や、可能な限り欲望をコントロールすることの重要性を強調しています。また、彼らは私たちに平穏を追求するよう助言し、それを達成し維持する方法についてもアドバイスを提供しています。さらに、私はストイシズムが仏教よりも自分の分析的な性格に適していることに気づきました。その結果、驚くべきことに、実践的な禅僧になるのではなく、実践的なストイック派になることを考えるようになりました。 欲望に関する研究を始める前、ストイシズムは私にとって人生の哲学としては全く興味がないものでしたが、ストイック派の著作を読むうちに、私が知っていると思っていたことのほとんどが間違っていることに気づきました。まず、辞書ではストイックを「喜び、悲しみ、快楽、または痛みに対して無関心または影響を受けない人」と定義しています。そのため、私は大文字のSのストイック派が小文字のsのストイックであり、感情を抑圧した人々であると予想していました。しかし、ストイック派の目標は、人生から感情を排除することではなく、否定的な感情を排除することだとわかりました。ストイック派の著作を読むと、彼らは人生に対して明るく楽観的であり（自分に起こりうる悪いことについて考える時間を持つことを大切にしながら）、人生の喜びを楽しむことができる人々であることがわかりました（同時に、その喜びに奴隷にならないよう注意を払っています）。さらに驚いたことに、喜びを重んじる人々にも出会いました。実際、セネカによれば、ストイック派が追求するのは「心が常に安定した好ましい方向に進み、自分自身に対して良い態度を持ち、自らの状況を喜びをもって見る方法」です。彼はまた、ストイックの原則を実践する者は「意志にかかわらず、常に明るさと深い喜びを伴うことになる」と主張しています。なぜなら、彼は自分の内なる資源に喜びを見出し、自らの内なる喜び以上の喜びを求めることはないからです。同様の観点から、ストイック哲学者のムソニウス・ルフスは、私たちがストイックの原則に従って生きるならば、 「陽気な性格と確かな喜び」が自然に続いてくるでしょう。ストイック哲学者たちは、世界の虐待や不正に対して受け身で厳しい現実を受け入れるだけの人々ではなく、人生に積極的に関わり、世界をより良い場所にするために懸命に働いていました。例えば、カトー・ザ・ユンガーを考えてみてください。彼はストイシズムの文献には貢献しませんでしたが、実践的なストイックでした。実際、セネカは彼を完璧なストイックと呼んでいます。カトーのストイシズムは、彼がローマ共和国を復興するために勇敢に戦うのを妨げることはありませんでした。同様に、セネカも非常にエネルギッシュだったようです。彼は哲学者であるだけでなく、成功した劇作家であり、皇帝の顧問であり、1世紀の投資銀行家に相当する存在でした。そして、マルクス・アウレリウスは哲学者であるだけでなく、ローマ皇帝でもあり、実際、最も偉大なローマ皇帝の一人とも言えるでしょう。ストイックについて読んでいると、彼らに対する賞賛の気持ちが湧いてきました。彼らは勇敢で、節度があり、理性的で、自己規律があり、私も持ちたい特性です。また、私たちが義務を果たし、他者を助けることが重要だと考えていました。これは私が共感する価値観でもあります。欲望についての研究を進める中で、思慮深い人々の間でほぼ一致した意見があることに気づきました。それは、私たちが満たされない欲望を克服しない限り、良い意味のある人生を送ることは難しいということです。また、常にもっと欲しがる傾向を抑える素晴らしい方法の一つは、すでに持っているものを欲しがるよう自分を説得することだという合意もありました。これは重要な洞察のように思えましたが、具体的にどうやってそれを達成するのかという疑問は残りました。ストイックたちがこの質問に対する答えを持っていることを知り、私は嬉しく思いました。彼らは、実践すれば、たとえ一時的でも、自分自身であること、そして自分が生きている人生を喜ぶことができるようになる、比較的シンプルな技術を開発しました。ストイックについて学べば学ぶほど、彼らの哲学に惹かれていきました。しかし、私がこの新たに得たストイシズムへの熱意を他の人と共有しようとしたとき、すぐに自分がこの哲学を誤解していたのは自分だけではないことに気づきました。友人や親戚、さらには大学の同僚たちも、ストイックたちはすべての感情を抑圧し、厳しく受け身な生活を送ることを目指している人々だと思っているようでした。ストイックたちが不当な評価を受けていることに気づき、私自身も最近までその誤解を助長していたことを理解しました。この気づきだけでも、ストイックについての真実を伝える本を書く動機となるには十分でしたが、実際にはこれよりも強い第二の動機が生まれました。ストイシズムについて学んだ後、私は控えめで実験的な方法で、自分の人生哲学としてそれを試してみることにしました。 これまでの実験は十分に成功を収めたため、私は自分の発見を広く世界に報告する必要があると感じています。他の人々がストイック哲学を学び、その人生哲学を取り入れることで利益を得られると信じているからです。読者は当然、ストイシズムの実践に何が関わっているのかに興味を持つでしょう。古代ギリシャやローマでは、ストイックになりたい人はストイック学校に通うことでストイシズムを学ぶことができましたが、今ではそれは不可能です。現代のストイック志望者は、代わりに古代のストイックたちの著作を参考にするかもしれませんが、実際にそれを試みると、多くの作品、特にギリシャのストイックの著作が失われていることに気づくでしょう。さらに、残っている作品を読んでも、ストイシズムについて詳しく論じているものの、初心者向けのレッスンプランのようなものは提供されていないことに気づくでしょう。この本を書く上で私が直面した課題は、ストイックの著作に散らばる手がかりをもとに、そのようなプランを構築することでした。この本の残りの部分では、ストイックになりたい人のための詳細なガイドラインを提供しますが、ここではストイシズムを私たちの人生哲学として採用する場合に行いたいことのいくつかを、予備的に説明します。 私たちは、生活の目標を再考します。特に、ストイックの主張を心に留めることが重要です。それは、私たちが望む多くのもの、特に名声や富は追求する価値がないということです。代わりに、私たちは静けさやストイックが「美徳」と呼ぶものの追求に目を向けます。ストイックの美徳は、今日の人々がその言葉で意味するものとはほとんど共通点がないことを発見するでしょう。また、ストイックが求めた静けさは、鎮静剤を摂取することで得られるようなものではなく、言い換えればゾンビのような状態ではありません。それは、怒り、悲しみ、不安、恐れといったネガティブな感情がない状態であり、喜びといったポジティブな感情が存在する状態です。私たちは、ストイックが静けさを達成し維持するために開発したさまざまな心理的技術を学び、日常生活にこれらの技術を取り入れます。例えば、私たちは自分がコントロールできることとできないことを区別し、コントロールできないことについて心配するのをやめ、代わりにコントロールできることに注意を向けるようにします。また、他の人々が私たちの静けさを乱すのがいかに簡単であるかを認識し、彼らが私たちを動揺させないようにするためのストイックな戦略を実践します。 最後に、私たちは自分の人生をより思慮深く観察するようになります。日常の業務をこなす中で自分自身を観察し、後で見たことを振り返り、人生の中での苦痛の源を特定し、その苦痛を避ける方法について考えます。ストイシズムを実践するには当然努力が必要ですが、これはすべての真の人生哲学に当てはまります。実際、「啓蒙された快楽主義」でさえ努力が必要です。 啓蒙された快楽主義者の生きる上での大きな目標は、一生の間に体験する快楽を最大化することです。この人生哲学を実践するために、彼は快楽の源を発見し、探求し、評価し、それらがもたらす可能性のある悪影響を調査する時間を費やします。そして、啓蒙された快楽主義者は、自身が体験する快楽の量を最大化するための戦略を考案します。（短期的な満足を無思考に追求する未啓蒙の快楽主義は、私の考えでは、一貫した人生哲学とは言えません。） ストイシズムを実践するために必要な努力は、啓蒙された快楽主義を実践するために必要なものよりも大きいでしょうが、例えば禅仏教を実践するために必要な努力よりは少ないです。禅仏教徒は瞑想を行わなければならず、これは時間がかかり、（その形態のいくつかでは）身体的にも精神的にも挑戦的な実践です。それに対して、ストイシズムの実践は、「ストイシズムをするための時間を確保する」ことを要求しません。私たちは定期的に自分の人生を振り返る必要がありますが、その振り返りの時間は、交通渋滞に巻き込まれているときや、セネカの勧めに従って眠りを待ちながらベッドに横たわっているときなど、日常のちょっとした瞬間に組み込むことができます。 ストイシズムや他の人生哲学を実践することに伴う「コスト」を評価する際、読者は人生哲学を持たないことに伴うコストが存在することを理解すべきです。すでに一つのコストについて触れましたが、それは無価値なものを追い求めて日々を過ごし、結果として人生を無駄にしてしまう危険です。この時点で、読者の中にはストイシズムの実践が自分の宗教的信念と両立するかどうか疑問に思う人もいるかもしれません。ほとんどの宗教において、私はそれが可能だと思います。特にキリスト教徒は、ストイックな教義が彼らの宗教観と共鳴することに気づくでしょう。例えば、彼らはストイックな人々が求める平穏を得たいという願望を共有しますが、キリスト教徒はそれを「平和」と呼ぶかもしれません。彼らはマルクス・アウレリウスの「人類を愛せ」という戒めを評価するでしょう。そして、エピクテトスが「私たちの手に委ねられていることと、そうでないことがある」と述べ、もし私たちに少しでも理性があるなら、私たちは自分たちの手に委ねられていることにエネルギーを集中させるべきだと気づいたとき、キリスト教徒は神学者ラインホルト・ニーバーに帰属される「セレニティ・プラーヤー」を思い出すでしょう。これを言った上で、誰かが不可知論者でありながらストイックを実践することも可能であることを付け加えなければなりません。 この本の残りの部分は四つのパートに分かれています。第1部では、哲学の誕生について説明します。現代の哲学者たちは、難解なテーマについて議論することが多いですが、ほとんどの古代哲学者の主な目標は、一般の人々がより良い人生を送る手助けをすることでした。ストイシズムは、私たちが見るように、古代の哲学の流派の中でも最も人気があり成功したものでした。第2部と第3部では、ストイシズムを実践するために私たちが何をしなければならないかを説明します。 私はまず、ストイック派が心の平穏を得るために発展させた心理的技法について説明します。その後、日常生活のストレスに対処するためのストイック派のアドバイスを紹介します。たとえば、誰かに侮辱されたとき、私たちはどのように反応すべきでしょうか。過去二千年の間に多くのことが変わりましたが、人間の心理はあまり変わっていません。このため、21世紀に生きる私たちは、セネカのような哲学者が1世紀のローマ人に提供したアドバイスから恩恵を受けることができるのです。最後に、本書の第4部では、ストイシズムに対するさまざまな批判を擁護し、現代の科学的発見を踏まえてストイック心理学を再評価します。本書の締めくくりでは、私自身のストイシズムの実践から得た洞察を共有します。私の同僚の学者たちもこの本に興味を持つかもしれません。たとえば、さまざまなストイックな言葉の解釈について好奇心を抱くかもしれません。しかし、私が最も伝えたい相手は、人生を誤って生きているのではないかと心配している普通の人々です。これには、一貫した人生哲学を欠いていることに気づき、その結果、日々の活動で迷っている人々が含まれます。彼らは、ある日達成したことが翌日には無に帰してしまうような状況にあります。また、人生哲学を持っているが、それが何らかの欠陥を抱えているのではないかと心配している人々も含まれます。私はこの本を書くにあたり、次のような問いを念頭に置きました：もし古代のストイック派が21世紀の人々のために、良い人生を送るためのガイドブックを書くことにしたら、その本はどのようなものだったでしょうか。以下のページは、その問いに対する私の答えです。 第一部 ストイシズムの台頭 第一章 哲学が人生に関心を持つ おそらく、哲学者は常に存在してきたでしょう。彼らは、世界はどこから来たのか？人はどこから来たのか？なぜ虹があるのか？といった質問をするだけでなく、もっと重要なことに、次の質問を続けて尋ねる人々でした。たとえば、世界が神々によって創造されたと聞かされたとき、これらの原始的な哲学者たちは、その答えが本質に迫っていないことに気づいたでしょう。彼らは、なぜ神々が世界を作ったのか、どのように作ったのか、そして—彼らの質問に答えようとする者たちにとって最も厄介なことに—神々を誰が作ったのかを尋ね続けたでしょう。哲学的思考がいつ、どのように始まったかは不明ですが、紀元前6世紀に大きな飛躍を遂げました。私たちは、ピタゴラス（紀元前570-500年）がイタリアで哲学を考え、タレス（紀元前636-546年）、アナクシマンドロス（紀元前641-547年）、ヘラクレイトス（紀元前535-475年）がギリシャで、孔子（紀元前551-479年）が中国で、そしてブッダ（紀元前563-483年）がインドで哲学を探求しているのを見つけます。これらの人物が互いに独立して哲学を発見したのか、また哲学的影響がどのように流れたのかは明確ではありません。 ギリシャの伝記作家ディオゲネス・ラエルティウスは、紀元後3世紀の視点から初期哲学の非常に読みやすい（が、完全に信頼できるわけではない）歴史を提供しました。ディオゲネスによれば、初期の西洋哲学には二つの異なる系統がありました。一つは「イタリア系」と呼ばれ、ピタゴラスから始まりました。ピタゴラスのさまざまな後継者をたどると、最終的にエピクロスに行き着き、彼の哲学学校はストイック学派の主要なライバルとなりました。もう一つの系統は「イオニア系」と呼ばれ、アナクシマンドロスから始まり、彼がアナクシメネスを生み出し、アナクサゴラス、アルケラオス、そして最終的にソクラテス（紀元前469-399年）へと続きます。ソクラテスは驚くべき人生を送りましたが、彼の死もまた驚くべきものでした。彼はアテネの若者を堕落させたとして裁判にかけられ、他の罪状でも有罪判決を受け、毒のヘムロックを飲むことで死刑を宣告されました。彼は裁判所の慈悲にすがるか、判決が下された後に逃げることでこの罰を避けることができましたが、彼の哲学的原則はそれを許しませんでした。彼の死後、ソクラテスの多くの弟子たちは哲学を続けただけでなく、自らもフォロワーを引きつけました。彼の最も有名な弟子であるプラトンはアカデメイアという哲学学校を創設し、アリストッポスはキュレナイ派を、エウクリデスはメガラ派を、ファイドンはエリ派を、そしてアンティステネスはキニック派を創設しました。ソクラテス以前は哲学的活動がわずかだったものが、彼の死後には真の洪水のように増加しました。この哲学への関心の爆発はなぜ起こったのでしょうか？部分的には、ソクラテスが哲学的探求の焦点を変えたからです。ソクラテス以前の哲学者たちは、主に自分たちの周りの世界やその現象を説明することに興味を持っていました。つまり、現代で言うところの科学を行っていたのです。若い頃、ソクラテスは科学を学びましたが、彼はそれを捨てて人間の状態に焦点を当てることにしました。ローマの演説家、政治家、哲学者シセロは、ソクラテスが「哲学を天から引き下ろし、人々の街に置き、彼らの家にも持ち込み、人生や道徳、善悪についての問いを投げかけるようにした最初の人物である」と述べています。古典学者フランシス・マクドナルド・コーンフォードも、ソクラテスの哲学的意義を同様に説明しています。「前ソクラテス哲学は自然の発見から始まり、ソクラテス哲学は人間の魂の発見から始まる。」ソクラテスが彼の死から24世紀後に今なお印象的な人物であり続けるのはなぜでしょうか？それは彼の哲学的発見によるものではありません。結局のところ、彼の哲学的結論は基本的に否定的でした。彼は私たちが知らないことを示しました。むしろ、彼が自らの生き方を哲学的な思索によってどれほど影響を受けさせたかにあります。実際、哲学者ルイス・E・... ナビアは、「ソクラテスにおいては、他の主要な哲学者よりも、理論的かつ投機的な関心を日常の活動の文脈に統合することができた人の例に出会う」と述べています。ナビアは彼を「思考と行動の両面における哲学的活動の真の模範」と表現しています。おそらく、ソクラテスに惹かれた人々の中には、彼の理論的な考察に感銘を受けた者もいれば、彼のライフスタイルに最も感銘を受けた者もいたでしょう。プラトンは前者のグループに属しており、アカデメイアでは哲学的理論の探求に興味を持っていましたが、ライフスタイルに関するアドバイスを提供することにはあまり関心がありませんでした。一方、アンティステネスはソクラテスのライフスタイルに最も感銘を受け、彼が創設したキニック学派は哲学的な理論を避け、人々が良い生活を送るために何をすべきかをアドバイスすることに焦点を当てました。まるでソクラテスが死の際にプラトンとアンティステネスに分裂したかのようで、プラトンはソクラテスの理論への関心を受け継ぎ、アンティステネスは良い生活を送ることへの関心を受け継いだのです。もしこれら二つの哲学の側面がその後の千年にわたって繁栄していたなら、人々は哲学的な理論とそれを自身の生活に応用することの両方から利益を得ることができたでしょう。しかし残念ながら、哲学の理論的側面は繁栄したものの、実践的側面は衰退してしまいました。 古代ペルシャのような専制政府の下では、書くこと、読むこと、算数をする能力は政府の役人にとって重要でしたが、他者を説得する能力はそれほど重要ではありませんでした。役人はただ命令を出せばよく、その権力下にある者たちはためらうことなく従いました。しかし、ギリシャやローマでは、民主主義の台頭により、他者を説得できる者が政治や法律の分野で成功する可能性が高くなりました。このため、裕福なギリシャやローマの親たちは、子供の中等教育が終わった後、子供の説得力を育てることができる教師を求めました。これらの親たちは、議論に勝つことを教えることを目的としたソフィストのサービスを求めたかもしれません。この目的を達成するために、ソフィストは理性への訴えや感情への訴えを含むさまざまな説得技術を教えました。特に、彼らは生徒に対して、あらゆる命題に賛成または反対する議論が可能であることを教えました。生徒の議論のスキルを育てると同時に、ソフィストは彼らの話すスキルも向上させ、考えた議論を効果的に伝えられるようにしました。 あるいは、親たちは哲学者のサービスを求めたかもしれません。哲学者もソフィストと同様に説得技術を教えましたが、ソフィストとは異なり、感情への訴えを避けました。また、ソフィストとは異なり、哲学者は生徒に説得する方法を教えるだけでなく、良い生活を送る方法も教えるべきだと考えていました。その結果、歴史家H.I.マルーによれば、彼らの教育では「道徳的な」側面が強調されていました。 教育の側面、すなわち人格の発展や内面的な生活について、多くの哲学者は生徒たちに人生の哲学を提供しました。彼らは、人生で追求すべきものや、それを最も効果的に追求する方法を教えました。哲学的教育を子どもに望む親の中には、哲学者を家庭教師として雇う人もいました。例えば、アリストテレスはマケドニアのフィリップ王に雇われ、後に「大王」となるアレクサンダーを教えました。個人の家庭教師を雇う余裕のない親は、息子を哲学学校に通わせることが多かったでしょうが、娘は通わせなかったかもしれません。ソクラテスの死後、これらの学校はアテネ文化の重要な一部となり、紀元前2世紀にローマがアテネ文化の影響を受けると、ローマにも哲学学校が現れ始めました。 現在、哲学学校は存在しませんが、それは残念なことです。確かに、哲学は今でも学校、より正確には大学の哲学科の中で行われていますが、哲学科が果たす文化的役割は古代の哲学学校とは大きく異なります。例えば、大学の哲学の授業を受ける学生は、人生の哲学を身につけたいという欲求から参加することは稀で、むしろアドバイザーから卒業するためには受講しなければならないと言われて受けることが多いです。もし彼らが人生の哲学を求める場合でも、ほとんどの大学ではそれを提供する授業を見つけるのは難しいでしょう。しかし、哲学学校が過去のものとなった今でも、人々はかつてないほど人生の哲学を必要としています。では、彼らはどこでそれを得ることができるのでしょうか？ 地元の大学の哲学科に行くと、前述のように、失望する可能性が高いです。では、代わりに地元の教会に行ったらどうでしょうか？牧師は、良い人になるために何をすべきか、つまり道徳的に正しい行動をするために何をしなければならないかを教えてくれるかもしれません。例えば、盗んだり嘘をついたり（ある宗教では）中絶をしたりしないように指導されるでしょう。また、良い来世を得るために何をすべきかも説明するでしょう。定期的に礼拝に参加し、祈り、（一部の宗教では）十分の一の献金をすることが求められるかもしれません。しかし、牧師は良い人生を送るために何をすべきかについてはあまり多くを語らないでしょう。実際、多くの宗教は信者に道徳的に正しく天国に入るために何をすべきかを教えた後、人生で追求すべきものとそうでないものを自分で判断することを任せています。これらの宗教は、信者が法律を破らずに大きな邸宅や高価なスポーツカーを手に入れるために一生懸命働くことに何の問題も感じていませんし、逆に邸宅を小屋に、車を自転車に変えることにも何の問題も感じていません。 宗教が信者に対して人生で追求すべきこととそうでないことについてアドバイスを提供する場合、そのアドバイスは非常に控えめな形で行われることが多く、信者はそれを生活の指針というよりは提案として受け取ることがあり、そのためにアドバイスを無視してしまうこともあると考えられます。これが、さまざまな宗教の信者たちが、宗教的信念の違いにもかかわらず、同じような即興的な人生哲学、つまり一種の啓発された快楽主義に至る理由だと想像できます。したがって、ルター派、バプテスト、ユダヤ教徒、モルモン教徒、カトリック教徒は異なる宗教観を持ちながらも、教会やシナゴーグの外で出会うと驚くほど似た者同士です。彼らは似たような職業を持ち、似たようなキャリアの野望を抱いています。似たような家に住み、同じようなスタイルで家具を揃えています。そして、流行の消費財に対する欲望も同じ程度です。宗教が信者に特定の人生哲学を採用することを求めることは明らかに可能です。例えば、ハッターライト教は、信者にとって人生で最も価値のあるものの一つは共同体の感覚であると教えています。したがって、ハッターライト教徒は私有財産を持つことを禁じられており、その理由は、私有財産が嫉妬心を生むことになり、それがハッターライト教徒が重視する共同体の感覚を乱すからです。（もちろん、これが健全な人生哲学であるかどうかは疑問の余地があります。）しかし、ほとんどの宗教は信者に特定の人生哲学を採用することを求めていません。他者を傷つけず、神を怒らせるような行動をしない限り、信者は自由に自分の人生を生きることができます。実際、ハッターライト教が多くの人々にとって極端で異国的に思えるのは、彼らが自分の生き方を教えてくれる宗教に属することを想像できないからです。つまり、現在では、宗教に育てられ、大学で哲学の授業を受けたにもかかわらず、人生哲学を欠いている人がいることは十分に可能です。（実際、これは私の学生のほとんどが直面している状況です。）では、人生哲学を求める人々はどうすればよいのでしょうか？彼らの最良の選択肢は、古代の学校を運営していた哲学者たちの著作を読むことで、自分自身のために仮想の哲学学校を作ることかもしれません。とにかく、次のページでは、私は読者にそうすることを勧めるつもりです。 古代ギリシャでは、哲学の学校が文化的な風景の重要な要素であった時代に、親が子供を送ることのできる学校はいくつもありました。もし私たちが300年前にタイムトラベルして、アテネの思考者のためのウォーキングツアーを行うことができたとしたら、私たちはアゴラからツアーを始めることができるでしょう。そこでは、1世紀前にソクラテスがアテネ市民と哲学を語り合っていました。アゴラの北側にはストア・ポイキレ（絵画のポーチ）があり、そこではストイック哲学の創始者ゼノンが講演を行っているかもしれません。 この「ポーチ」は実際には柱廊で、壁画で飾られていました。アテネを歩いていると、キニコス哲学者クレイトスに出会うことがあるかもしれません。彼はゼノンがかつて通っていた哲学の学校の一員でした。最初のキニコス派の人々はキュノサルゲスのジムの近くで集まっていたため、その名が付けられましたが、彼らはアテネのどこにでも現れ、普通の人々を哲学的な議論に引き込もうと試みていました。さらに、親たちは子供たちをゼノンのもとで学ばせることには喜んでいたかもしれませんが、キニコス派になることを勧めることはなかったでしょう。なぜなら、キニコスの教義を内面化すると、子供は恥ずかしい貧困の生活を送ることが保証されるからです。北西に向かい、ディピロン門から街を出ると、エピクロス自身が主宰するエピクロスの庭にたどり着きます。ペインテッド・ポーチが都市の環境にあったのに対し、エピクロスの庭は明らかに田舎の雰囲気を持っていました。この庭は実際にエピクロス派が自分たちの野菜を育てるための作業庭でした。さらに北西に進むと、アゴラから約1マイルのところに、プラトンが紀元前387年に設立したアカデメイアに到着します。これはソクラテスの死から約10年後のことです。エピクロスの庭と同様に、アカデメイアも哲学を考えるには素晴らしい場所だったでしょう。公園のような静かな場所で、散歩道や噴水がありました。アカデメイアの敷地内には、プラトンと彼の友人たちが資金を出した建物がありました。紀元前300年には、学校の長としての地位を引き継いだポレモスがそこで講義を行っていたかもしれません。（ストア派の哲学者ゼノンは、後にポレモスの学校に通っていたことがわかります。） 再び戻り、街を通り抜けてアテネの東部郊外に出ると、リュケイオンに到着します。この森の中、アポロン・リュケイオスの神殿の近くで、アリストテレスの弟子たちであるペリパトス派が歩きながら話をしているのが見え、そのグループの先頭にはテオフラストスがいるかもしれません。しかし、これは古代の親たちに開かれた教育の選択肢の始まりに過ぎません。私たちの散策ツアーに関連して言及された学校の他にも、キュレナイ派、懐疑派、メガラ派、エリ派など、ディオゲネス・ラエルティウスが言及したエレトリア派、アニケレア派、テオドレア派、ユダイモニスト、真理愛好者、反駁者、類推による論理者、自然哲学者、倫理学者、弁証法者など、いくつかの他の学校も存在しました。 実際、若い男性（そして稀に若い女性）だけが哲学の学校に通っていたわけではありません。時には父親が息子と一緒に学ぶこともありましたし、他の場合には大人が一人で講義に参加することもありました。これらの大人の中には、単に哲学に興味を持っている人もいました。 彼らは若い頃に学校に通っていたのかもしれず、今はその学校で教えられた人生の哲学における「生涯学習」を求めているのかもしれません。また、学校に所属したことがない大人たちも、ゲストとして講義に参加していたかもしれません。彼らの動機は、現代の人々が公の講義に参加する動機と非常に似ているでしょう。彼らは啓発を求め、楽しみを得ようとしていました。しかし、他の大人たちは哲学の学校に通う裏の目的がありました。彼らは自分自身の学校を始めたく、そのために成功した学校の講師の講義を聞き、自分の教育に活かせる哲学的なアイデアを借りようとしていたのです。キティウスのゼノンはまさにそのようなことをしていると非難されました。ポレモは、ゼノンがアカデメイアの講義に参加する動機は、自らの教義を盗むためだと不満を漏らしました。 哲学の rival schools（競合する学校）は、教える内容が異なっていました。例えば、初期のストイック派は、人生の哲学だけでなく、物理学や論理学にも興味を持っていました。彼らは、これらの学問分野が本質的に結びついていると考えていたからです。一方、エピクロス派も物理学に興味を持っていましたが（ストイック派とは異なる見解を持っていました）、論理学には同様の関心を示しませんでした。キュレナイ派やシニクス派は、物理学や論理学には興味がなく、彼らの学校では人生の哲学だけが教えられていました。人生の哲学を提供する学校は、それぞれ異なる哲学を推奨していました。例えば、キュレナイ派は、人生の大きな目標は快楽の経験であると考え、あらゆる機会を利用してそれを体験することを提唱しました。シニクス派は禁欲的なライフスタイルを推奨しました。彼らは「良い人生を送りたいなら、ほとんど何も欲しがらないことを学ばなければならない」と主張しました。ストイック派は、キュレナイ派とシニクス派の中間に位置していました。彼らは、人々は友情や富を含む人生の良いものを楽しむべきだと考えましたが、それらの良いものに執着してはいけないと考えていました。実際、彼らは、人生が提供する楽しみを定期的に中断し、楽しんでいるものを失うことについて考える時間を持つべきだと考えていました。 哲学の学校に所属することは真剣な事業でした。歴史家のサイモン・プライスによれば、「哲学的な宗派に従うことは、単なる心の問題や知的流行の結果ではありませんでした。哲学を真剣に受け止めた人々は、日々その哲学を生きようとしました。」そして、現代の人々の宗教が彼らの個人的なアイデンティティの重要な要素となるように（生まれ変わったクリスチャンを考えてみてください）、古代ギリシャ人やローマ人の哲学的な所属も、彼らのアイデンティティの重要な部分となっていました。 歴史家ポール・ヴェーヌによれば、「真の哲学者であるとは、教団の教義を実践し、自らの行動（さらには服装）をそれに従わせ、必要であればそれのために死ぬことを意味する」とのことです。この本の読者は、私がストイシズムを人生の哲学として提唱しているものの、それがそのような哲学を求める人々にとって唯一の選択肢ではないことを心に留めておくべきです。さらに、ストイックたちは自らの哲学が正しいものであると証明できると考えていましたが、私自身は（第21章で詳しく述べるように）そのような証明が可能だとは思っていません。むしろ、どの人生の哲学を選ぶべきかは、その人の性格や状況に依存すると考えています。しかし、この認識を持った上で、ストイシズムの実践に適した素晴らしい候補者となる人々が非常に多いと私は思います。さらに、どの人生の哲学を採用するにせよ、哲学がないまま生きようとする多くの人々よりも、より良い人生を送ることができるでしょう。 ### 第一のストイックたち ゼノン（紀元前333年 - 紀元前261年）は、最初のストイックでした。（ここで言うゼノンはキティオンのゼノンであり、アエレアのゼノンや、ディオゲネス・ラエルティウスの伝記に登場する他の七人のゼノンとは混同しないでください。）ゼノンの父は紫染料の商人で、旅行から帰るたびにゼノンに読ませるための本を持ち帰っていました。その中にはアテネで購入した哲学書も含まれており、これがゼノンの哲学やアテネへの興味を引き起こしました。船の難破により、ゼノンはアテネにたどり着き、そこでこの街が提供する哲学的資源を活用することを決意しました。彼は書店に行き、ソクラテスのような人々がどこにいるか尋ねました。ちょうどその時、クリュシッポスが通りかかりました。書店の主人は彼を指さし、「あの男について行け」と言いました。こうしてゼノンはクリュシッポスの弟子になったと言われています。ゼノンはこの時期を振り返り、「船の難破を経験したことで、私は成功した航海をした」とコメントしました。 キュニコス派は哲学的な理論にはあまり興味を持っていませんでした。彼らはむしろ、かなり極端な哲学的ライフスタイルを提唱していました。彼らは禁欲主義者であり、社会的には古代のホームレスに相当する存在でした。彼らは街に住み、地面で寝ていました。持ち物は背中に着ている服だけで、通常は貧弱な外套一枚、古代人が「キュニコスの衣服」と呼ぶものでした。彼らの生活は日々の手に入るもので成り立っていました。エピクテトスは、ストイックでありながらキュニシズムにも詳しい人物で、誰かがキュニコス派に入ることを考えていると聞いたとき、キュニコスになることが何を意味するのかを説明しました。「あなたは、得ようとする意志を完全に捨て去らなければならず、自分の意志の範囲内にあるものだけを避けることを望まなければなりません。怒り、憤り、嫉妬、同情を抱いてはいけません。美しい女性や名声、特別扱い、甘いケーキなどに心を奪われてはいけません。」 「あなたにとって何の意味もない。」と彼は説明した。「シニック（犬儒主義者）は、忍耐の精神を持っている必要があり、そのために多くの人々には石のように無感情に見える。侮辱や暴力、 insults は彼にとって何の意味もない。」シニックの生き方を実践するには、勇気と忍耐が必要だったと想像される。シニックたちはその機知と知恵で知られていた。例えば、ある人が男性がどのような女性と結婚すべきか尋ねた際、アンティステネスは、どんな女性を妻に選んでも結婚を後悔することになるだろうと答えた。「美しい女性なら、あなたは彼女を独り占めできない。醜い女性なら、あなたは高くつくことになる。」他人との関わりについて彼は、「カラスと付き合う方が、お世辞を言う者と付き合うよりも良い。なぜなら、前者は死んだときに食べられ、後者は生きている間に食べられるからだ。」とコメントした。また、彼は聴衆に「敵に注意を払え。彼らはあなたの間違いを最初に見つける者だから。」とアドバイスした。彼の鋭い機知にもかかわらず、アンティステネスは「会話において最も快適な男」と評されていた。 シノペのディオゲネス（ディオゲネス・ラエルティウスとは混同しないでほしい。彼はディオゲネスや他の哲学者の伝記を執筆した）はアンティステネスの弟子であり、最も有名なシニックとなった。シンプルな生活を擁護する中で、ディオゲネスは「神々は人間に簡単に生きる手段を与えたが、それは見えないところに置かれている。なぜなら、私たちは甘いケーキや香油などを必要とするからだ。」と述べた。彼は、人間の狂気とは、満足できる力があるにもかかわらず、不幸を選ぶことであると言った。問題は「悪人は欲望に従うが、欲望は主人に従う召使いのようなものであり、彼らは自分の欲望を制御できないため、決して満足を見つけることができない。」ということだ。 ディオゲネスは、人々の価値観が腐敗していると主張した。彼は例を挙げて、目を楽しませるだけの彫像が三千ドラフマの価値がある一方で、私たちを生かすために消費される大麦粉の一クォートがわずか二銅貨で買えることを指摘した。彼は空腹が最高の前菜であると信じており、食べたり飲んだりする前に空腹や渇きを感じるまで待っていたため、「彼は他の人が最も高価な食べ物を楽しむよりも、大麦のケーキをより大きな喜びで味わい、流れる水からの飲み物を他の人がタシアのワインを楽しむよりもより楽しんでいた。」と語った。自分の住まいがないことについて尋ねられたディオゲネスは、「私はどの都市でも最高の家にアクセスできる。つまり、神殿やジムにだ。」と答えた。そして、哲学から何を学んだか尋ねられると、ディオゲネスは「すべての運命に備えること。」と答えた。この答えは、後にストイック主義の重要なテーマの一つを予見している。シニックたちはエピクロスやプラトンのように郊外で活動するのではなく、ソクラテスが行ったようにアテネの街中でその商売をしていた。そしてソクラテスのように、シニックたちは自らを生徒として提供する者だけでなく、教えを受けることに消極的な者を含む、誰にでも教えようとした。 確かに、シニックのクレイテスは、ストイック哲学者ゼノの最初の哲学的教師であったことからもわかるように、出会った人々を道でしつこく問い詰めるだけでは満足せず、無断で人々の家に入り込んで中にいる人々を戒めることもしていました。この習慣から、彼は「ドアオープナー」として知られるようになりました。 クレイテスとしばらく学んだ後、ゼノは自分がクレイテスよりも理論に興味があると感じました。そこで、彼は哲学的なライフスタイルや理論だけでなく、ソクラテスが行ったようにライフスタイルと理論を組み合わせることに焦点を当てることを思いつきました。19世紀のドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは、シニシズムとストイシズムの関係を、「ストイック哲学者はシニックから実践的なものを理論的なものに変えることによって進んだ」と観察して要約しました。 ゼノは哲学的理論を学ぶために、メガラ派のスタイルポに学びに行きました。（クレイテスは物理的に彼を引き戻そうとしました。）また、アカデメイアでポレモに学び、紀元前300年頃には自らの哲学学校を始めました。彼の教えでは、クレイテスのライフスタイルのアドバイスとポレモの理論的哲学を混ぜ合わせているようです。（ポレモによれば、ゼノはアカデメイアの教義に「フェニキア風の化粧」を施したに過ぎなかったと言われています。）この混合の中には、メガラ派の論理や逆説への関心も取り入れられました。ゼノの哲学学校はすぐに成功を収めました。彼の弟子たちは最初「ゼノニアン」と呼ばれていましたが、彼がストア・ポイキレで講義を行う習慣があったため、後に「ストイック」と呼ばれるようになりました。ちなみに、以前そこに集まっていた詩人たちも同様に呼ばれていました。 ストイシズムが魅力的だった一因は、シニックの禁欲主義を放棄したことです。ストイックたちは、シンプルでありながらも快適さを許容するライフスタイルを好みました。ストイックたちは、この放棄を擁護し、シニックのように「良いもの」を避けることで、実際にそれらのものが本当に良いものであることを示していると主張しました。もし彼らがそれらを自分自身から隠さなければ、彼らはそれを渇望することになるのです。ストイックたちは、利用可能な「良いもの」を楽しみましたが、それを享受しながらも、それらを手放す準備をしていました。 ゼノの哲学には倫理、物理、論理の要素がありました。彼の下でストイシズムを学んだ者たちは、まず論理を学び、次に物理学に進み、最後に倫理に至りました。ストイックたちは論理を最初に行ったわけではありません。たとえば、アリストテレスやメガラ派も以前に行っていましたが、ストイックの論理は前例のないほどの洗練さを示しました。ストイックたちが論理に関心を持つのは、人間の特性が理性であるという信念の自然な結果です。論理は、結局のところ、正しい推論の使い方を学ぶ学問だからです。 ストイック派は、「もしAならB; しかしA、だからB」や「AかBのいずれか; しかしAではない、だからB」といった論証形式の専門家でした。これらの論証形式はそれぞれモーダス・ポネンスとモーダス・トレンド・ポネンスと呼ばれ、現在でも論理学者によって使用されています。ストイック派が論理に興味を持った理由を理解するためには、親が子供を哲学の学校に送ったのは、良い生活を学ぶためだけでなく、説得力を高めるためでもあったことを思い出すと良いでしょう。ストイック派は学生に論理を教えることで、彼らのそのスキルを育てる手助けをしていました。論理を知っている学生は、他者が犯す誤謬を見抜くことができ、それによって議論で勝つことができたのです。 物理学はゼノンのストイシズムの第二の要素でした。科学が存在しない時代に生きていた彼の学生たちは、周囲の世界についての説明を大いに評価したことでしょう。現代物理学が自然現象の説明を提供するのと同様に、ストイック派の物理学も神学に関心を持っていました。たとえば、ゼノンは神々の存在と性質、神々が私たちの宇宙とその住人を創造した理由、神々が出来事の結果を決定する上で果たす役割、人間と神々との適切な関係について説明しようとしました。 倫理学はゼノンのストイシズムの第三の要素であり、最も重要な要素でもありました。ストイック派の倫理観は、現代の倫理観とは異なることを読者は理解すべきです。私たちは倫理を道徳的な正しさと誤りの研究と考えます。現代の倫理学者は、たとえば、堕胎が道徳的に許されるかどうか、そして許される場合はどのような状況下であるべきかを考えるかもしれません。それに対して、ストイック派の倫理は、ギリシャ語の「良い」を意味する「eu」と「精神」を意味する「daimon」から派生したユーダイモニズムと呼ばれるものです。これは道徳的な正しさや誤りではなく、「良い精神」を持つこと、つまり良い幸せな生活を送ること、あるいは時には道徳的な知恵と呼ばれるものに関心を持っています。哲学者ローレンス・C・ベッカーの言葉を借りれば、「ストイック倫理はユーダイモニズムの一種であり、その中心的な関心は、私たちが良く生きるために何をすべきか、または何であるべきかということです。」歴史家ポール・ヴェーヌの言葉を借りれば、「ストイシズムは倫理というよりも、幸福のための逆説的なレシピです。」 現代の読者にとって、ストイック派が「良い生活」と考えていたことを誤解するのは簡単です。実際、多くの読者は良い生活を良い収入を得ること、つまり高給の仕事を持つことと同一視するでしょう。しかし、ストイック派は、非常に良い収入を得ていても、悪い生活を送ることが十分に可能だと考えていました。たとえば、彼が高給の仕事を嫌っている場合や、その仕事が彼にとって間違っていると知っていることを強いることで内面的な葛藤を生む場合を考えてみてください。それでは、ストイック派が「良い生活」と呼ぶためには、何をすべきなのでしょうか？それは、徳を持つことです。しかし再び、「徳」という言葉は誤解を招く可能性があります。現代の読者に、ストイック派が彼女に推奨していると伝えると、 徳を持って生きることについて考えると、ある人は目をひっくり返すかもしれません。実際、この文章を読んでいるあなたにとって、修道女は徳のある人々の代表的な例かもしれません。彼女たちの徳は、純潔、謙虚さ、そして優しさにあります。それでは、ストイック哲学者たちは私たちに修道女のように生きることを勧めているのでしょうか？実際、ストイック哲学者たちが徳について語るとき、彼らが考えているのは全く違うことです。ストイック哲学において、個人の徳は、例えば彼女の性的歴史に依存するものではありません。むしろ、それは人間としての優れた資質、つまり人間が設計された機能をどれだけうまく果たすかに依存しています。「徳のある」（または優れた）ハンマーが、釘を打つために設計された機能をうまく果たすものであるのと同様に、徳のある個人とは、人間が設計された機能をうまく果たす人のことです。したがって、徳を持つということは、私たちが設計された通りに生きることであり、ゼノンが言ったように、自然に従って生きることです。 ストイック哲学者たちは、これを実践すれば良い人生を送ることができると付け加えます。では、人間はどのような機能のために設計されたのでしょうか？この問いに答えるためには、ストイック哲学者たちは自分自身を見つめる必要があると考えました。そうすることで、私たちには他の動物と同様に特定の本能があることを発見します。私たちは空腹を感じますが、これは自然が私たちに栄養を摂らせるための方法です。また、私たちは欲望を感じますが、これは自然が私たちに繁殖を促すための方法です。しかし、私たちは他の動物と重要な点で異なります。それは、私たちには理性を働かせる能力があることです。ゼノンは、これをもとに私たちが理性的であるように設計されていると主張します。そして、理性を使うことで、私たちには特定のことを行うために設計されていること、すなわち特定の義務があることをさらに結論づけることができます。特に重要なのは、自然が私たちを社会的な生き物として意図しているため、私たちには他者に対する義務があるということです。例えば、私たちは親を敬い、友人に対して親切であり、同胞の利益に関心を持つべきです。この社会的義務の感覚が、ストイック哲学者カトーをローマ政治の積極的なプレーヤーにさせたのです。たとえそれが彼の命を奪う結果になったとしても。 私が言ったように、ストイック哲学者たちの主な関心は倫理、すなわち徳を持って生きることと、それによって良い人生を送ることでしたが、彼らは論理や物理学にも関心を持っていました。論理を学ぶことで、私たちが設計された機能の一つ、すなわち合理的に行動することをうまく果たすことを望んでいました。また、物理学を学ぶことで、私たちが設計された目的についての洞察を得ようとしました。ストイック哲学者たちは、彼らの哲学の三つの要素の関係を説明するためにさまざまな比喩を考案しました。例えば、ストイック哲学は肥沃な畑のようなもので、「論理が囲いのフェンス、倫理が作物、物理学が土壌である」と主張しました。この比喩は、彼らの哲学における倫理の中心的な役割を明確に示しています。作物が得られないのに、なぜ土壌を心配し、なぜフェンスを作るのでしょうか。 もし私たちが自然と完全に調和して生きていたら、つまりストイック哲学を完璧に実践していたら、私たちはストイックたちが「賢者」と呼ぶ存在になっていたでしょう。ディオゲネス・ラエルティウスによれば、ストイックな賢者は「虚栄心から解放されており、善悪の評判に無関心である」とされています。彼は悲しみを感じることはなく、なぜなら悲しみは「魂の非合理的な収縮」であることを理解しているからです。彼の行動は模範的であり、義務を果たすことを妨げるものは何もありません。彼はワインを飲むことはあっても、酔うために飲むわけではありません。要するに、ストイックな賢者は「神のような存在」です。 ストイックたち自身も認めるように、そのような神のような存在は非常に稀です。しかし、ストイックたちにとって、賢者になることがほぼ不可能であることは問題ではありません。彼らは賢者について語ることで、ストイック哲学の実践における指針となるモデルを持つことができます。賢者は彼らが目指す目標であり、たとえそれを達成できなくても、目指す価値があります。言い換えれば、賢者はストイシズムにおけるブッダのような存在です。ほとんどの仏教徒はブッダのように完全に悟ることはできませんが、ブッダの完璧さを反映することで、ある程度の悟りを得る助けになります。 クレアンテス（紀元前331-232年）はゼノンのストイック学派の弟子で、ゼノンが亡くなった際に学派の指導者となりました。しかし、クレアンテスが年を重ねるにつれて、他の学派に学生を奪われ、ストイシズムの未来は暗くなりました。彼が亡くなった後、ストイック学派の指導権は彼の弟子クリュシッポス（紀元前282-206年）に引き継がれ、彼の指導の下で学派は再びかつての名声を取り戻しました。クリュシッポスの死後、ストイック学派はロドスのパナイティウスを含む一連の指導者のもとで繁栄を続けました。パナイティウスはストイシズムの革新者としてではなく、哲学の輸出者としてストイシズムの歴史に名を刻んでいます。紀元前140年頃、パナイティウスがローマに旅行した際、ストイシズムを持ち込みました。彼はスキピオ・アフリカヌスや他のローマの紳士たちと親しくなり、彼らに哲学に興味を持たせ、こうしてローマのストイシズムの創始者となりました。ストイシズムを輸入した後、ローマ人はその教義を自分たちのニーズに合わせて適応させました。例えば、彼らはギリシャ人が持っていた論理学や物理学に対する関心が薄かったのです。実際、マルクス・アウレリウスの時代には、論理学や物理学はほぼ放棄されていました。『瞑想録』の中で、マルクスはこれらの科目を学ぶために時間を無駄にしなかったことを自ら称賛しています。 ローマ人はまた、ギリシャのストイックたちの倫理プログラムに微妙な変更を加えました。これまで見てきたように、ギリシャのストイックたちの主な倫理的目標は美徳の獲得でした。ローマのストイックたちはこの目標を保持しつつ、同時に「平穏の獲得」という第二の目標を繰り返し提唱しました。そして、彼らが考える平穏は、ゾンビのような状態ではありませんでした。 （結局、そのような静けさを提唱することは、ストイック哲学者たちが美徳ある生活に不可欠だと考えた合理性の拒絶となる。）むしろ、ローマのストイック哲学者にとって、静けさの獲得と美徳の獲得は密接に関連しており、そのため彼らが美徳について語るとき、静けさについても語ることが多い。特に、彼らは美徳を獲得することの一つの利点として、静けさを体験することができると指摘することが多い。したがって、エピクテトスは『談話録』の冒頭で美徳を追求するように勧めた後、すぐに美徳が「幸福と静けさ、そして平穏を生み出す約束を持っている」と述べ、「美徳への進歩は、これらの心の状態への進歩でもある」と思い出させる。実際、彼は静けさを美徳が目指す結果として特定するほどである。 ローマのストイック哲学者たちは、美徳ある生活の副産物として静けさについて多く語ったため、彼らが美徳に無関心であるかのような印象を与える。例えば、エピクテトスの『ハンドブック』、または『マニュアル』や『エンケイリディオン』として知られるこの作品を考えてみよう。アリアン（エピクテトスの生徒の一人）は、2世紀のローマの聴衆にストイシズムへの簡単にアクセスできる入門書を提供することを目的にこの作品を編纂した。『ハンドブック』は、エピクテトスによれば静けさを得て維持するために私たちが何をすべきかについてのアドバイスで満ちているが、アリアンは美徳について言及する必要がないと考えた。 ローマのストイック哲学者たちが美徳の獲得と静けさの獲得の目標の関連性について最後にコメントする必要がある。美徳の追求が静けさをもたらすと主張するだけでなく、ローマのストイック哲学者たちは、静けさの獲得が美徳の追求を助けると主張するだろう。静けさを欠いた人、つまり怒りや悲しみといった否定的な感情に気を取られている人は、理性が指示することを実行するのが難しいかもしれない。感情が知性に勝ってしまうからである。このような人は、本当に良いものが何であるかについて混乱し、その結果、それを追求できず、美徳を獲得できないかもしれない。したがって、ローマのストイック哲学者にとって、美徳の追求と静けさの追求は、相互に作用する美徳の循環の要素であり、実際には二重に美徳な循環である。美徳の追求は一定の静けさをもたらし、それが私たちが美徳を追求するのを容易にする。 なぜローマのストイック哲学者たちは、静けさの獲得をギリシャの先駆者たちよりも重要視したのだろうか？この質問への部分的な答えは、ローマのストイック哲学者たちが純粋な理性の力に対する自信がギリシャ人よりも少なかったからだと思う。ギリシャのストイック哲学者たちは、人々に美徳を追求させる最良の方法は、何が良いものであるかを理解させることだと考えていた。人が本当に良いものを理解すれば、彼は理性的であるため、必然的にそれを追求し、美徳を得ることになると信じていた。 ギリシャのストイック哲学者たちは、徳を追求することによって得られる有益な副産物、特に心の平穏の達成について言及する必要性をあまり感じていなかったようです。一方、ローマのストイック哲学者たちは、同じローマ人たちがなぜ徳を追求すべきかが明白ではないと考えていたようです。彼らはまた、一般のローマ人が本能的に心の平穏を重視し、それを得るための戦略に対して受け入れやすいことを認識していました。したがって、ローマのストイック哲学者たちは、心の平穏を徳で甘く包むことで、つまり徳を追求することによって得られる心の平穏を指摘することで、ストイック教義を一般のローマ人にとってより魅力的にすることができると結論づけたようです。 さらに、ムソニウス・ルフスやエピクテトスといったストイックの教師たちは、心の平穏を強調するもう一つの理由がありました。それは、そうすることで自分たちの学派を潜在的な学生にとってより魅力的にすることでした。古代の世界では、哲学の学派は互いに直接競争していたことを忘れてはいけません。もしある学派が人々に魅力的だと感じられる哲学を教えれば、「市場シェア」を獲得しましたが、もし学派の哲学が潜在的な学生に好まれなくなれば、その学派は忘れ去られてしまう可能性がありました。実際、クレアンテスのもとでストイック学派がほぼそのような運命に陥ったことがありました。学生を獲得し維持するために、学派は教える哲学的教義に柔軟性を持つことを厭わなかったのです。 例えば、紀元前3世紀の中頃、アカデミーとストイックの哲学学校は、競争相手であるエピクロス学派に学生を奪われていたため、哲学的な同盟を結び、教義を修正することに決めたとされています。これは、エピクロス学派から学生を引き寄せるという共通の目的のためでした。同様の観点から、ローマのストイック哲学者たちが哲学の中で心の平穏を強調することで、同じく心の平穏を学生に提示していたエピクロス学派から学生を引き寄せようとしていた可能性も考えられます。 古代の哲学者たちが学生を引き寄せるために哲学的教義を「曲げる」ことが信じがたいと思われるかもしれませんが、実際には多くの古代の哲学学校がそのようにして始まったことを思い出すべきです。例えば、アレクサンドリアのポタモスが哲学学校を始めることに決めたとき、彼はマーケティングの天才的なひらめきを持っていました。彼は、学生を引き寄せる最良の方法は、競争する学校の哲学的教義から選りすぐりを行うことだと考えました。彼のいわゆるエクレクティック学校に参加した者たちは、彼の主張によれば、競争する各学校が提供する最良のものを得ることができるのです。さらに重要なのは、ゼノン自身がギリシャのストイック哲学を作り上げるために、少なくとも三つの異なる哲学学校の教義を曲げたり融合させたりしたことを思い出すべきです。ストイック哲学者たちは、哲学の中で心の平穏を強調することで、古代ローマ人にとってだけでなく、現代の人々にとってもより魅力的にしたのではないかと思います。 現代の人々が古代の意味での「徳」を高めようとすることに興味を持つのは、実際には珍しいことです。（私たちはおそらく、より徳を高めることに興味を持つべきですが、残念ながら多くの人はそうではありません。）したがって、誰かに古代の徳を得るための戦略を持っていて、それを共有する用意があると伝えても、あまり関心を示されないでしょう。しかし、古代の「静けさ」を得るための戦略を持っていると伝えれば、彼の耳は興味を持つかもしれません。ほとんどの場合、人々は静けさの価値について説得される必要はありません。実際、もし尋ねられれば、彼は自分の人生が静けさを妨げるネガティブな感情によってどのように損なわれてきたかを長々と語るかもしれません。このため、私は次のページでローマのストイック哲学に焦点を当て、ローマのストイックたちの徳を得るためのアドバイスではなく、静けさを得て維持するためのアドバイスに主に注目します。とはいえ、ローマのストイックの静けさを得るためのアドバイスに従う読者は、結果的に徳を得ることもあるかもしれません。もしそうなれば、それはさらに良いことです！ ローマのストイック哲学の中で最も重要な人物は、セネカ、ムソニウス・ルフス、エピクテトス、そしてマルクス・アウレリウスです。これらの四人がローマのストイック哲学に与えた貢献は、互いに補完し合っています。セネカはその中で最も優れた作家であり、彼のエッセイやルキリウスへの手紙はローマのストイック哲学への非常にアクセスしやすい入門書となっています。ムソニウスは実践的なアドバイスで知られており、ストイック哲学を実践する人々がどのように食事をし、何を着、親に対してどのように振る舞うべきか、さらには性生活をどのように営むべきかについて詳細なアドバイスを提供しました。エピクテトスの専門は分析であり、彼はストイック哲学を実践することで静けさを得る理由などを説明しました。最後に、マルクスの『瞑想録』は日記のように書かれており、実践的なストイックの思考を垣間見ることができます。彼が日常生活の問題やローマ皇帝として直面した問題に対するストイックな解決策を探す様子を見守ることができます。 ルキウス・アンナエウス・セネカ、通称セネカ・ザ・ユンガーは、紀元前4年から1年の間にスペインのコルドバで生まれました。彼の哲学的著作は他のストイックたちのものよりも多く残されていますが、彼は最も多作なストイックではありませんでした。（クリュシッポスは非常に多作でしたが、彼の作品は現存していません。）また、彼は特に独創的でもありませんでした。それでも、彼のストイックな著作は非常に素晴らしいものです。彼のエッセイや手紙には人間の状態に対する洞察が満ちています。これらの著作の中で、セネカは悲しみ、怒り、老い、社会的な不安など、人々を不幸にする典型的な事柄について、そして私たちの生活を耐えられるだけでなく喜びに満ちたものにするために何ができるかについて語っています。 セネカは、私がこれから論じる他のローマのストイック哲学者たちと同様に、人生に対して冷静に受け入れるだけの姿勢ではなく、むしろ積極的に参加していました。そして、これらのストイック哲学者たちと同様に、彼は非常に複雑な人物でした。実際、セネカが哲学について一言も書かなかったとしても、彼は他の三つの理由から歴史に名を刻んでいたでしょう。彼は成功した劇作家として記憶されるでしょう。彼は財務活動でも知られています。彼は典型的な投資銀行家であり、金融の才覚によって非常に裕福になったようです。そして最後に、彼は1世紀のローマの政治において果たした役割でも記憶されるでしょう。彼は元老院議員であるだけでなく、皇帝ネロの家庭教師であり、その後の主要な顧問でもありました。セネカの皇室との関わりは、彼をトラブルに巻き込みました。クラウディウスが皇帝になると、彼はセネカを死刑にすることを宣告しました。理由は（ allegedly）クラウディウスの姪ユリア・リヴィラとの不貞行為でした。この判決は追放と全財産の押収に減刑され、41年、当時40代のセネカは「不毛で棘のある岩」と呼ばれるコルシカ島に送られました。この間、彼は島の研究をし、書き物をし、ストイシズムを実践したと推測されます。49年、アグリッピナがクラウディウスと結婚し、彼にセネカを追放から呼び戻すよう説得しました。彼は彼女の息子ネロの家庭教師として働くことになったのです。当時、ネロは11歳か12歳でした。こうして、8年間の追放の後、セネカはローマに戻りました。再びローマ社会に身を置いた彼は、「その時代で最も著名な市民」として知られるようになりました。「散文と詩の中で最も偉大な作家、世紀の初めの黄金時代以来の文学の中で最も偉大な名前、そして権威ある皇后のお気に入り」と称されました。セネカは、自身の成功に驚いていました。「私が、単なる騎士の家に生まれた地方出身者でありながら、王国の大物たちと同列に数えられるのか？」と彼は問いかけました。 ネロが皇帝になると、セネカは顧問に昇進しました。実際、彼とプレトリアン・ガードの長官セクタス・アフラニウス・ブルスは、ネロの内輪の一員となりました。最初のうち、セネカとブルスはネロの放蕩的な傾向を抑えるのに成功し、ローマ帝国は5年間の良い統治を享受しました。この期間、セネカも繁栄し、驚くほどの富を得ました。この富は、セネカが偽善者であるという非難を生む原因となりました。彼はストイックな抑制を提唱しながら、極端な裕福さの中で生活していたとされるのです。しかし、読者は、ストイシズムはシニシズムとは異なり、信奉者に禁欲的なライフスタイルを求めないことを心に留めておく必要があります。むしろ、ストイック哲学者たちは、人生が提供する良いものを楽しむことに何の問題もないと考えていました。ただし、それを楽しむ方法には注意が必要です。特に、状況が変わった場合には、良いものを後悔なく手放す準備が必要です。 アグリッピナが59年に亡くなった後（ネロが彼女を殺害した）、ネロはセネカやブルルスの指導に対して不満を抱き始めました。62年にはブルルスが病気か毒殺の結果で亡くなり、セネカは宮廷での自らの立場が危ういことを悟りました。彼は健康上の理由と老齢を理由に政治からの引退を試みました。ネロは最終的に彼の引退を認めましたが、その引退は長続きしませんでした。セネカの後任の顧問たちは、セネカがネロに対する陰謀に関与していると説得し、65年にネロはセネカの死を命じました。処刑の際に立ち会っていた友人たちが彼の運命を嘆くと、セネカは彼らを叱責しました。「あなたたちのストイック主義はどうなったのか？」と彼は尋ねました。その後、彼は妻を抱きしめました。彼の腕の動脈は切り裂かれましたが、年齢と病弱さのために血はゆっくりとしか流れず、足や膝の動脈も切断されました。それでも彼は死にませんでした。彼は友人に毒を持ってくるよう頼み、それを飲みましたが致命的な結果には至りませんでした。次に、彼は浴場に運ばれ、その蒸気によって窒息しました。 セネカのエッセイ「幸福な生活について」は、彼の兄であるガッリオのために書かれました。ちなみに、このガッリオは新約聖書の使徒行伝18章12-16節に登場し、コリントで聖パウロを裁くことを拒否した人物です。このエッセイの中で、セネカはどのようにして平穏を追求するかを説明しています。基本的には、私たちは理性を使って「私たちを興奮させたり恐れさせたりするすべてのもの」を追い払う必要があります。これができれば、「途切れのない平穏と持続的な自由」が訪れ、「揺るぎない喜び」を体験することができると彼は述べています。実際、彼は（私たちが見てきたように）ストイックな原則を実践する者は「意志に関わらず、常に明るさと深い喜びを伴うことになる」と主張しています。なぜなら、彼は自らの資源に喜びを見出し、内なる喜び以上のものを求めないからです。さらに、これらの喜びと比較すると、肉体の快楽は「取るに足らず、つまらなく、儚い」と彼は述べています。 別のところでは、セネカは友人ルキリウスに、ストイック主義を実践したいのなら「喜びを感じる方法を学ぶ」必要があると伝えています。彼は、ルキリウスにストイック主義を実践してほしい理由の一つは、彼が「決して喜びを奪われることがないようにしたいからだ」と付け加えています。ストイック派を陰気な集団として考えることに慣れている人々は、こうしたコメントに驚くかもしれませんが、これらの発言や他の言葉は「喜びに満ちたストイック派」という表現が矛盾ではないことを明らかにしています。 ガイウス・ムソニウス・ルフスは、四人の偉大なローマのストイック派の中で最も知られていない人物で、約30年に生まれました。彼の家族の地位のおかげで、ムソニウスは政治で成功を収めることができたでしょうが、彼は代わりに哲学の学校を始めました。ムソニウスについてはあまり知られていませんが、彼はソクラテスのように自らの哲学的思考を記録することをしなかったためです。幸運なことに、ムソニウスにはルキウスという弟子がいて、講義中にノートを取っていました。これらのノートでは、ルキウスはしばしば「彼」、つまりムソニウスがある質問に対して何を言ったかを語り始めます。 ムソニウスが彼の学校で行った講義は独白ではなく、むしろ生徒たちとの双方向のソクラテス的対話であった可能性が高いです。また、ムソニウスはこれらの対話を通じて生徒たちを指導し、彼らの哲学的な進歩を評価していたと考えられます。彼は皇帝ネロの時代に最も名声と影響力を誇っていましたが、ネロの敵、あるいはネロが敵と見なした人々に同調したようです。その結果、ネロは彼を投獄し、その後追放しました。（タキトゥスによれば、ネロがムソニウスを追放した本当の理由は、彼の哲学者としての名声に対する嫉妬だったと言われています。） ムソニウスの追放は、特に残酷なものでした。紀元65年、彼はエーゲ海のギリシャ南東部にあるキクラデス諸島のギャラ島（またはギャロス島）に送られました。この島は荒れ果て、陰鬱で、岩だらけで、ほとんど水もありませんでした。ギリシャの地理学者で歴史家のストラボンはこの島を「無価値」と表現し、セネカは追放されるべき最悪の場所のリストに挙げています。（興味深いことに、この島は20世紀にも追放地として使用されており、1970年代初頭にはギリシャの将軍たちが政治的な対立者を送っていました。） しかし、追放されたムソニウスは絶望に陥ることはありませんでした。彼はむしろギャラ島とその住民、主に漁師たちに興味を持ちました。彼はすぐに島に泉を発見し、それによって島をより住みやすくしました。そして、彼がそこで感じたかもしれない孤独は、哲学の弟子たちの流入によって和らげられました。ネロの死後、ムソニウスはローマに戻りましたが、その後まもなく、皇帝ヴェスパシアヌスはローマからすべての哲学者を追放しましたが、ムソニウスは免除されたようです。しかし、その後再び追放され、彼は紀元100年頃に亡くなりました。 ムソニウスによれば、私たちは哲学を学ぶべきです。さもなければ、どのようにして良い生活を送ることができるでしょうか？さらに、彼は哲学の学びが私たちに個人的かつ深く影響を与えるべきだと述べています。実際、哲学者が講義を行うとき、彼の言葉は聴衆を震えさせ、恥じ入らせるものでなければならず、講義が終わったときには、拍手を送るのではなく、沈黙に包まれるべきだと考えていました。エピクテトスによれば、ムソニウス自身は聴衆を沈黙させる能力を持っていたようで、彼が話すと、聴衆は自分たちが密かに恥じている特性を彼が発見し、目の前に示したかのように感じたと言われています。 ムソニウスはまた、哲学の実践にはエピクロス派が勧めるように世界から引きこもるのではなく、公的な事務に積極的に参加することが求められると考えていました。したがって、彼は生徒たちに、参加しながらもストイックな平静を保つ方法を教えました。哲学は実践的であるべきだと考えるだけでなく、ムソニウスは哲学の学びが普遍的であるべきだとも主張しました。実際、彼は男女ともに「神々から同じ理性の力を与えられている」と論じました。 女性も男性と同様に、教育や哲学の学びから恩恵を受けることができると、ムソニウスは考えていました。この考えを持っていたため、彼は現代のフェミニストたちから称賛されています。ムソニウスの最も有名な弟子であるエピクテトスは、紀元50年から60年の間に奴隷として生まれました。彼は後に、皇帝ネロの秘書であり、その後ドミティアヌスの秘書となったエパフロディトスに買われました。このことは、エピクテトスが帝国の宮廷に触れる機会を得たことを意味します。また、エピクテトスは奴隷でありながら「ホワイトカラー」の奴隷であったということも重要です。ローマ人は、知性や自主性を示す奴隷を重視しました。彼らはその才能を最大限に活かすために奴隷を訓練し、教師やカウンセラー、管理者として働かせました。 エピクテトスは若い頃から哲学に興味を持っていたようです。彼は人々に「あなたの魂は健康ですか？」と尋ねて回っていたと言われています。もし無視されると、彼は叩かれることを脅されるまで質問を続けました。この行動は、エピクテトスが最初はストイックではなくシニシズムに惹かれていたことを示唆しています。シニシズムは、ストイック派とは異なり、布教活動を行っていました。成熟した哲学においても、彼がシニシストに対する尊敬を示している証拠が見られます。 ネロの死後、エピクテトスは自由を得たようです。彼は哲学の学校を開きましたが、その後ドミティアヌスによってローマの他の哲学者たちと共に追放されました。彼は現在のギリシャ西部にあるニコポリスに学校を移しました。ドミティアヌスの暗殺後、ストイシズムは再び尊敬を集め、ローマ人の間で流行するようになりました。その頃、エピクテトスはストイック派の主要な教師となっていました。彼はローマに戻ることもできましたが、ニコポリスに留まることを選びました。彼の学校はその場所にもかかわらず、ローマ帝国中から学生を引き寄せました。 古典学者のアンソニー・A・ロングによれば、エピクテトスは生徒に対して二つの条件を求めていました。「（1）哲学から利益を得たいと思っていること、（2）哲学へのコミットメントが何を意味するかを理解していること。」エピクテトスは、自分の言葉が自分の不十分さを認識していない生徒や、それに対処するためのステップを踏む意欲がない生徒には無駄になることを知っていました。彼は理想的な生徒を、「束縛されず、悩みのない生活を送ることができれば満足する人」と定義し、「静かで動揺のない状態を求める人」と表現しました。 エピクテトスの講義で学生たちが期待できることは、エピクテトスから学生への一方通行のコミュニケーションではありませんでした。彼は学生たちに、自分の講義を個人的に受け止めてほしいと望んでいました。彼の言葉が身近に感じられることを望んでいたのです。したがって、彼は学生たちに、ストイック派の学校は医者の診察室のようであるべきだと語り、患者は良い気分ではなく、むしろ悪い気分で帰るべきだと述べました。これは、患者を治すための治療は、同時に不快感を引き起こす可能性が高いという考えに基づいています。 彼の講義は、ロングによれば「弁証法的な教訓であり、聴衆に自己を見つめ直すよう促すものであった」とされています。エピクテトスによれば、哲学の主な関心事は生きる技術であるべきです。大工にとって木材が素材であり、彫刻家にとって青銅が素材であるように、あなたの人生は生きる技術を実践するための素材なのです。さらに、熟練の大工が弟子に木材を使って物を作るための技術を示すように、エピクテトスは学生たちに人生の技術を教えました。それは、彼らの生活に直接適用できる非常に実践的な技術でした。彼は、侮辱に対する反応の仕方、無能な召使いへの対処法、怒っている兄弟への対処法、大切な人を失ったときの対処法、そして追放に対処する方法などを教えました。もし彼らがこれらの技術を習得できれば、エピクテトスは約束しました。彼らは目的と尊厳に満ちた人生を経験し、さらに重要なことに、平穏を得ることができるのです。さらに、彼らはその後の人生で直面する困難にかかわらず、尊厳と平穏を保つことができるでしょう。 エピクテトスを読む者は、彼が宗教について頻繁に言及していることに気づかざるを得ません。実際、ゼウスはソクラテスを除いて最も多く言及されています。ストア派におけるゼウスの役割をよりよく理解するために、エピクテトスの学校に入学を希望する生徒の状況を考えてみましょう。この生徒がストア派を実践するために何をすべきか尋ねた場合、エピクテトスはストア派が提唱するさまざまな技術を説明するかもしれません。もし彼がなぜこれらの技術を実践すべきか尋ねたら、エピクテトスはそれによって平穏を得ることができると答えるでしょう。ここまでは良いのですが、この生徒が他の哲学の流派を見て、なぜエピクテトスの学校がそれらよりも優れているのか疑問に思ったとしましょう。より具体的には、彼がエピクテトスにストア派が提唱する技術が平穏を得るのに役立つと考える理由を尋ねたとします。この質問に対する彼の返答として、エピクテトスはゼウスについて語り始めるでしょう。彼は生徒に、私たちはゼウスによって創造されたのだと伝えます。この生徒は、古代ローマでは無神論が稀であったため、この主張を受け入れる可能性が高いでしょう。（ただし、エピクテトスがゼウスを指していた意味は、ほとんどのローマ人が考えていたこととは異なるかもしれません。特に、エピクテトスはゼウスを自然と同一視していた可能性があります。）エピクテトスはさらに、ゼウスが私たちを他の動物とは異なる重要な点で創造したと説明します。それは、私たちが神々と同様に理性的であるということです。したがって、私たちは半分動物で半分神という興味深いハイブリッドなのです。ゼウスは思慮深く、親切で愛情深い神であり、私たちを創造する際には私たちの最善の利益を考えていました。しかし悲しいことに、彼は全能ではなかったようで、私たちを創造する際には限界があったのです。 エピクテトスは『談話録』の中で、ゼウスとの対話を想像し、ゼウスが自らの苦境を次のように説明します。「エピクテトス、もし可能であったなら、私はこの貧弱な身体とお前の小さな財産を自由で制約のないものにしていたであろう。しかし、私がそれを与えることができなかったので、私たちはお前に私たち自身の一部、選択と拒否、欲望と嫌悪の能力を与えたのだ。」彼はさらに、エピクテトスがこの能力を適切に使うことを学べば、決して挫折や不満を感じることはないだろうと付け加えます。言い換えれば、彼は運命からの試練があっても、平静を保ち、さらには喜びを感じることができるのです。 『談話録』の別の箇所では、エピクテトスは、たとえゼウスが私たちを「自由で制約のない存在」にすることができたとしても、彼はそうしなかっただろうと示唆しています。エピクテトスはゼウスをアスリートのコーチのように描写します。「困難こそが人間の本質を示すものである。したがって、困難が訪れたときは、神がまるで肉体のトレーナーのように、君をたくましい若者と組ませたのだと思い出せ。」なぜそうするのか？それは、君を鍛え、強くするためであり、君が「オリンピックの勝者」となるため、つまり可能な限り良い人生を送るためです。ちなみに、セネカも同様のことを主張しました。彼は「神は良い人を甘やかすことはせず、彼を試し、鍛え、彼自身のために役立つようにする」と述べています。特に、私たちが経験する逆境は「単なる訓練」であり、「私たちが皆恐れおののくようなことは、それが訪れる人々自身のために良いものである」と言います。 エピクテトスは次に、将来の学生に対して、良い人生を送りたいのであれば、自分の本質と神が自分を創造した目的を考慮し、それに従って生きなければならないと伝えます。ゼノンが言ったように、自然に従って生きるべきです。そうする人は、動物のように単に快楽を追求するのではなく、理性を使って人間の状態について考察します。そして、彼は自分が創造された理由と宇宙の中で果たす役割を発見するでしょう。良い人生を送るためには、人間としての機能、ゼウスが彼に果たすように設計した機能をうまく果たす必要があることを理解します。したがって、彼は古代の意味での美徳を追求し、優れた人間になることを目指します。また、自然に従って生きることで、ゼウスが約束した平静を得られることを理解するでしょう。この説明はエピクテトスの時代の人々には満足を与えたかもしれませんが、現代の人々には受け入れがたいものである可能性が高いです。現代のほとんどの人々はゼウスの存在を信じておらず、多くの人々は私たちが私たちのために最善を望む神によって創造されたとは信じていません。 多くの読者は、この時点で「ストイック哲学を実践するためにはゼウスや神の創造を信じなければならないのなら、ストイシズムは私には無理だ」と考えるかもしれません。しかし、読者は、ゼウスや神の創造を信じなくてもストイシズムを実践することが十分に可能であることを理解するべきです。特に、心の平穏を得るためのストイックな戦略を用いることができます。このことについては、第2章でさらに詳しく述べます。 「毎日を始める際には、自分にこう言い聞かせなさい：これらの言葉は、エピクテトスのような奴隷によって書かれたのではなく、当時世界で最も権力のある男、ローマの皇帝マルクス・アウレリウスによって書かれたものです。彼が重要な人物であったため、私たちは他のローマのストイック哲学者たちよりもマルクスについて多くのことを知っています。また、彼の家庭教師コルネリウス・フロンティウスとの書簡や、彼の『瞑想録』のおかげで、彼の内面的な思考についても異常なほどの洞察を得ることができます。マルクスは121年に生まれ、若い頃から哲学に興味を持っていたようです。ある伝記作家は彼を「厳粛な子供」と表現し、「彼が看護師の世話を受ける年齢を過ぎるとすぐに、彼は高度な指導者たちに引き渡され、哲学の知識を得た」と述べています。12歳の時、マルクスは画家で哲学者のディオグネトスに教えを受け、シニシズムに似た実験を始めました。彼は粗末な服を着て、地面で寝るようになりました。その後、母親が彼を説得して、皮を敷いたソファで寝るようにしました。 ティーンエイジャーの頃、マルクスはストイック哲学者アポロニウス・オブ・カルケドンに学びました。マルクスによれば、アポロニウスは彼に決断力と理性の必要性を印象づけ、活発な活動の日々とリラックスの時間を組み合わせる方法を教え、同じ変わらぬ冷静さで病気や痛みに耐える方法、特に息子を失った際に経験した精神的苦痛に耐える方法を教えました。マルクスにとってもう一つの重要な影響はクイントゥス・ユニウス・ルスティクスであり、彼はマルクスにエピクテトスの『談話録』のコピーを貸しました。エピクテトスはその後、マルクスにとって最も重要な影響を与える存在となりました。エピクテトスと同様に、マルクスはストイックな倫理、つまり人生の哲学に非常に関心を持っており、ストイックな物理学や論理学にはあまり興味を示しませんでした。実際、彼の『瞑想録』の中で、論理学や物理学を習得していなくても「自由、自尊心、無私、神の意志への従順」を達成することが可能であると主張しています。 マルクスが16歳の時、皇帝ハドリアヌスはマルクスの母方の叔父アントニヌスを養子にし、アントニヌスはマルクスを養子にしました。（マルクスの父は彼が幼い頃に亡くなっています。）マルクスが宮廷生活に入った時から、彼は政治的な権力を持ち、アントニヌスが皇帝になると、マルクスは事実上の共同皇帝として仕えました。 彼はこの権力に溺れることはなかった。アントニウスの首席副官としての13年間、彼は人々に独裁を望んでいるという印象を与えなかった。さらに、アントニウスが亡くなり、マルクスが権力を手に入れた際、彼はルキウス・ウェルスを共同皇帝に任命した。これはローマ帝国において初めての二人の皇帝の時代であった。 ローマ皇帝の中でも、マルクスは特に優れた存在だった。彼は権力の行使において大きな自制心を持っていたと言われており、マルクスほど元老院に対して敬意を示した皇帝はいなかった。彼は公金を無駄にしないよう心掛け、元老院にお金を使う許可を求める必要はなかったにもかかわらず、定期的にその許可を求めていた。ある演説では、彼が住んでいる皇宮は彼自身のものではなく、元老院のものであると彼らに思い出させた。 戦争の資金を調達するために、彼は税金を上げる代わりに、彫像や絵画、金の花瓶、さらには妻の宝石や衣服などの皇室の財産をオークションにかけた。 歴史家エドワード・ギボンは、マルクスを「五人の善良な皇帝」の最後の一人とし（他の四人はネルヴァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、アントニウス）、彼らが96年から180年まで統治し、「人類の状態が最も幸福で繁栄していた時代」をもたらしたと述べている。この時代について、19世紀の歴史家W.E.H.レッキーは「他のどの専制君主制も及ばない良い統治の均一性を示している」と書いており、当時の五人の皇帝は「歴史上最も優れた統治者の中に位置づけられるべきである」と評価している。言い換えれば、マルクスは哲学者王の稀有な例であり、臣民が彼を王として望んだ唯一の哲学者であったかもしれない。 他のローマのストイック派と同様に、マルクスは静けさを追求する価値を証明する必要を感じていなかった。むしろ、彼はその価値が明白であると考えていた。もし誰かがマルクスに「人間の生が『心の平穏』よりも良いものを提供できる」と言ったなら、マルクスは彼を説得しようとはせず、その代わりに「全魂をもってそのことに向き合い、見つけた賞を喜びなさい」とアドバイスしただろう。 大人になったマルクスは、ストイシズムが提供できる静けさを強く必要としていた。彼は病気で、恐らく潰瘍を抱えていた。家庭生活は苦痛の源であり、妻は彼に対して不貞を働いていたようで、彼のもとに生まれた少なくとも14人の子供のうち、6人しか生き残らなかった。さらに、帝国を統治することに伴うストレスもあった。彼の治世中には数多くの国境での反乱があり、マルクスはしばしば新興部族に対する遠征を自ら監督するために出向いていた。彼の部下、特にシリアの総督アウィディウス・カッシウスは彼に対して反乱を起こした。彼の部下たちは彼に対して無礼であり、その無礼を彼は「動じない気性」で耐えた。市民たちは彼を笑いものにし、そのことに対して罰を受けることはなかった。 彼の治世の間、帝国は疫病、飢饉、そしてスミルナでの地震のような自然災害を経験しました。したがって、マルクスが『瞑想録』の中で「生きる技術は、踊りよりもむしろレスリングに似ている」と観察したのは、十分に理由があることです。ローマの歴史家カッシウス・ディオは、マルクスの苦境を次のように要約しています。「彼は自分が受けるに値する幸運に恵まれなかった。なぜなら、彼は身体的に強くなく、ほぼ治世全体にわたって多くの問題に巻き込まれていたからです。しかし私としては、彼がこのような異常で特異な困難の中で自らを生き延びさせ、帝国を守ったという理由で、彼を一層尊敬します。」ディオは、アントニヌスの顧問としての初日から皇帝としての最後の日まで、「彼は変わらず、全く変わることはなかった」と付け加えています。 180年、マルクスは重病にかかりました。彼は死を早めるために食事や水を拒否しました。そして、その年の3月17日、58歳で亡くなりました。彼の死は公衆の悲しみを引き起こしました。特に彼の兵士たちは、彼の死に深く心を動かされました。 ローマ皇帝コンスタンティヌスの改宗がキリスト教にとっての恩恵であったのと同様に、マルクスのストイシズムもその哲学にとっての恩恵となり得たでしょう。しかし、マルクスはストイシズムを説くことはありませんでした。彼は同時代のローマ人にストイシズムの実践の利点を講義することもなく、彼の哲学的著作を公開することもありませんでした（『瞑想録』は私的な日記であり、元のタイトルは「自分自身へ」で、マルクスの死後にのみ出版されました）。マルクスのストイシズムへの関心は、多くのローマ人が彼に好意を得ようとしてストイックであると自己認識するきっかけとなったようですが、それは哲学への広範な関心を引き起こすことはありませんでした。したがって、マルクスはストイシズムの最盛期を代表しているとも言えます。ストイシズムがかつての栄光を失ったことは明らかです。あなたは、人生の中でストイックな実践者に出会ったことがありますか？この人気の低下をストイシズム哲学の欠陥に帰するのは魅力的ですが、私はストイシズムの不人気は哲学の欠陥によるものではなく、他の要因によるものだと提案したいと思います。一つには、現代の人々は人生の哲学を採用する必要性をほとんど感じていないということです。彼らはむしろ、最新の消費者ガジェットを手に入れるために一生懸命働くことに時間を費やし、十分なものを買えば意味のある充実した人生が得られると固く信じています。さらに、もし彼らが買い物以上のものが人生にあることに気づいたとしても、人生の哲学を追求する中でストイシズムに目を向けることは少ないでしょう。彼らはストイシズムを実践するために何をすればよいのか全く分からないか、あるいはもっと可能性が高いのは、間違った考えを持っているのです。したがって、ストイシズムを再生させる試みの一環として、この哲学の実践に何が関わっているのかを、次の章で説明させていただきます。第二部では、ストイックな心理技法について述べます。 ### 第四章 ネガティブ・ビジュアライゼーション 最悪の事態とは何か？ 思慮深い人は、定期的に自分に起こりうる悪いことについて考えるものです。その明白な理由は、それらの事態を未然に防ぐためです。例えば、誰かが自宅に侵入される方法を考えることで、それを防ぐ手段を講じるかもしれません。また、病気にかかる可能性について考えることで、予防策を取ることもあるでしょう。しかし、どんなに努力しても、悪いことが私たちに起こるのを完全に防ぐことはできません。したがって、セネカは私たちに起こりうる悪いことを考える第二の理由を指摘します。それは、これらのことを考えることで、実際に起こったときの影響を軽減できるということです。「事前にその到来を認識した者は、現在の苦しみの力を奪う」と彼は言います。彼によれば、不運は「良い運しか期待しない者」に最も重くのしかかるのです。 エピクテトスもこのアドバイスを繰り返します。「すべてのものはどこでも消えゆくものである」と心に留めておくべきです。これを認識せず、常に自分が大切にしているものを楽しめると仮定していると、いざそれらが奪われたときに大きな苦痛を感じることになるでしょう。 悪いことを考える理由はこれだけではありません。実は、もっと重要な理由があるのです。私たち人間は、幸せを感じることが難しい生き物です。心理学者のシェーン・フレデリックとジョージ・ロウエンスタインは、この現象を研究し、「快楽適応」という名前を付けました。この適応プロセスを説明するために、彼らは宝くじの当選者に関する研究を挙げます。宝くじに当たることは、通常、夢のような生活を送ることを可能にします。しかし、初めの興奮の後、宝くじの当選者は以前と同じくらいの幸せに戻ってしまうことが分かりました。彼らは新しいフェラーリや豪邸を当然のこととして受け入れ、以前の錆びたピックアップトラックや狭いアパートを当然視していたのと同じように、です。 消費者の購入においても、より劇的ではない形の快楽適応が起こります。最初は、購入したワイドスクリーンテレビや高級レザーのハンドバッグに喜びを感じますが、しばらくするとそれらを嫌悪し、さらに大きなワイドスクリーンテレビやより贅沢なハンドバッグを欲しがるようになります。同様に、私たちはキャリアにおいても快楽適応を経験します。かつて特定の仕事を得ることを夢見て、大学や大学院で努力して適切なキャリアパスに進み、そこでは数年かけてゆっくりと着実に目標に向かって進んできたかもしれません。夢の仕事に就いたときには喜びを感じるでしょうが、しばらくすると不満を抱くことが多いのです。給与や同僚、上司が自分の才能を認めてくれないことに不満を言うようになります。また、私たちは人間関係においても快楽適応を経験します。 私たちは夢に描いた男性や女性と出会い、波乱に満ちた交際を経て、その人と結婚することに成功します。最初は幸せな結婚生活を送りますが、やがて配偶者の欠点に目を向けるようになり、その後すぐに新しい関係を持ちたいという幻想を抱くようになります。この適応プロセスの結果、人々は満足のための「トレッドミル」に乗っているような状態に陥ります。心の中に満たされない欲望を感じると不満を抱き、その欲望を満たすために懸命に努力します。そして、欲望を満たせば満足を得られると信じています。しかし、問題は、何かの欲望を満たすと、その存在に適応してしまい、結果的にその欲望を感じなくなってしまうことです。あるいは、以前ほどそのものを望まなくなります。その結果、欲望を満たす前と同じくらい不満を抱えることになります。幸福の鍵の一つは、過去にそうしたステップを踏むことに失敗しているかもしれませんが、私たちの生活の中には適応してしまった多くのものがあるということです。かつては手に入れたいと夢見ていたもの、今では当たり前になっているもの、たとえば配偶者や子供、家、車、仕事などです。これは、適応プロセスを防ぐ方法を見つけるだけでなく、それを逆転させる方法を見つける必要があることを意味します。言い換えれば、私たちがすでに持っているものに対する欲望を再び生み出す技術が必要です。世界中で、そして何千年もの間、欲望の働きについて慎重に考えてきた人々は、このことを認識してきました。つまり、私たちがすでに持っているものを再び手に入れる最も簡単な方法です。このアドバイスは簡単に述べられ、確かに真実ですが、実生活においてそれを実践することが難しいのです。結局のところ、私たちがすでに持っているものを欲しいと思うように自分を納得させるにはどうすればよいのでしょうか。 ストイック哲学者たちは、この質問に対する答えを持っていると思っていました。彼らは、私たちが大切に思っているものを失ったと想像する時間を持つことを勧めました。たとえば、妻が去ったり、車が盗まれたり、仕事を失ったりすることです。ストイック哲学者たちは、こうすることで、私たちの妻や車、仕事の価値をより高く評価できるようになると考えました。この技術を「ネガティブ・ビジュアライゼーション」と呼ぶことにしましょう。これは、少なくともクリュシッポスの時代からストイック哲学者たちによって用いられてきたものです。私が思うに、これはストイック哲学者たちの心理的ツールキットの中で最も価値のある技術です。セネカは、彼の息子を亡くしてから3年後に深い悲しみに沈んでいるマルキアに宛てた慰めの中で、ネガティブ・ビジュアライゼーションの技術を説明しています。この慰めの中で、セネカはマルキアに現在の悲しみを克服する方法を教えるだけでなく、将来そのような悲しみに陥らないためのアドバイスも提供しています。彼女がすべきことは、悲しみを引き起こす可能性のある出来事を予測することです。特に、彼は、私たちが持っているすべてのものは「運からの貸し物」であり、運は私たちの許可なしにそれを取り戻すことができることを思い出すべきだと言います。実際、事前の通知さえなく。 したがって、「私たちはすべての愛する人々を愛すべきですが、彼らを永遠に保つことができるという約束はないことを常に考慮しなければなりません。いや、長い間保つことさえ約束されていません。」と述べられています。愛する人々との時間を楽しむ際には、時折その楽しみが終わる可能性について考えるべきです。何もなければ、自分自身の死がそれを終わらせるのです。エピクテトスはまた、ネガティブ・ビジュアライゼーションを提唱しています。例えば、子供にキスをする際には、彼女が死すべき存在であり、私たちの所有物ではないことを思い出すように勧めています。彼女は「今のために与えられたものであり、決して分離不可能でも永遠でもない」と。彼のアドバイスは、子供にキスをするその瞬間に、彼女が明日死ぬ可能性について静かに考えることです。ちなみに、マルクス・アウレリウスは『瞑想録』の中で、このアドバイスを称賛して引用しています。 子供の死を想像することがどのように彼女を大切に思わせるかを理解するために、二人の父親を考えてみましょう。一人目はエピクテトスのアドバイスを真剣に受け止め、定期的に子供の死の可能性について考えます。二人目はそのような暗い考えを持つことを拒否し、子供が自分より長生きし、常に自分のそばにいると考えています。一人目の父親は、ほぼ確実に二人目よりも注意深く、愛情深いでしょう。朝一番に娘を見ると、彼女がまだ自分の人生の一部であることに喜びを感じ、日中も彼女との交流の機会を最大限に活用するでしょう。それに対して、二人目の父親は、朝に子供と出会ったときに喜びを感じることは少ないでしょう。実際、彼は新聞から目を上げて彼女の存在を認識することすらないかもしれません。日中も、彼はそのような交流を明日まで延期できると考え、機会を逃してしまうでしょう。そして、ようやく彼女と交流することになったとき、その喜びは一人目の父親が得る喜びほど深いものではないと考えられます。 親しい人の死を考えることに加えて、ストイック派は友人の喪失についても考えるべきだと考えています。死による喪失や、仲違いによるものかもしれません。したがって、エピクテトスは友人に別れを告げる際には、これが最後の別れかもしれないことを静かに思い出すように勧めています。これを実践すれば、友人を当然の存在として扱うことが少なくなり、その結果、友情から得られる喜びはより大きなものになるでしょう。 エピクテトスが考えるべき死の中には、自分自身の死も含まれています。同様の観点から、セネカは友人ルキリウスに対して、毎日を最後の日のように生きるようにアドバイスしています。実際、セネカはさらに一歩進んで、私たちはこの瞬間を最後の瞬間のように生きるべきだと述べています。毎日を最後の日のように生きるとはどういうことなのでしょうか？一部の人々は、それが無謀に生き、あらゆる享楽的な過剰にふけることを意味すると考えています。 裕福な生活を送っている人々だけのための哲学ではありません。ストイック哲学は、どんな状況にあっても、人生の意味や価値を見出す手助けをするものです。たとえ物質的な豊かさがなくても、私たちは日々の生活の中で感謝の気持ちを持ち、喜びを見つけることができるのです。 ストイックな考え方は、私たちが持っているものや、今この瞬間に生きていることの素晴らしさを再認識させてくれます。たとえ困難な状況にあっても、私たちは自分の内面を見つめ直し、感謝の気持ちを持つことで、より豊かな心の状態を保つことができるのです。 ストイック哲学は、物質的な豊かさを求めるのではなく、内面的な充実感を追求することを教えてくれます。私たちがどんな状況にあっても、心の持ち方次第で幸福を感じることができるということを忘れないようにしましょう。 豊かな生活はストイシズムの実践から恩恵を受けることができますが、貧しい人々も同様です。特に、貧困が多くのことを制限する一方で、ネガティブ・ビジュアライゼーション（否定的な視覚化）を実践することは可能です。たとえば、腰布しか持っていない人を考えてみましょう。彼の状況はさらに悪化する可能性があります。腰布を失うこともあり得るのです。ストイックな哲学者たちは、この可能性について考えることが重要だと述べています。仮に彼が腰布を失ったとしましょう。健康を保っている限り、彼の状況は再び悪化する可能性があります—これは考慮に値する点です。もし健康が悪化したら？彼はまだ生きていることに感謝することができます。誰もが何らかの形でより悪い状況に置かれる可能性があることを想像するのは難しくありません。したがって、ネガティブ・ビジュアライゼーションの実践から恩恵を受けられない人を想像するのも難しいのです。この主張は、ネガティブ・ビジュアライゼーションを実践することで、何も持たない人々の生活が豊かな人々と同じように楽しめるようになるというものではありません。単に、ネガティブ・ビジュアライゼーションの実践、そしてより一般的にはストイシズムの採用が、何も持たないことの苦痛を和らげ、結果的に何も持たない人々をそれほど惨めではなくすることができるということです。 この観点から、ジェームズ・ストックデールの苦境を考えてみましょう。（名前を聞いたことがあるなら、彼が1992年のアメリカ大統領選挙でロス・ペロウの副候補だったからかもしれません。）海軍のパイロットであるストックデールは、1965年にベトナムで撃墜され、1973年まで捕虜として拘束されていました。その間、彼は健康を害し、原始的な生活環境や監視者の残虐行為を経験しました。それでも彼は生き延びただけでなく、打たれ強い人間として復帰しました。彼はどうやってそれを成し遂げたのでしょうか？彼自身が言うには、大部分はストイシズムの実践によるものです。 もう一つ理解しておくべきことがあります。ストイックな哲学者たちは、困難な状況にある人々にその生活をより耐えやすくするためのアドバイスを提供しますが、彼らがその従属状態に留まることを支持しているわけではありません。ストイックな人々は、外部の状況を改善するために努力しますが、同時に状況が改善されるまでの間、彼らが苦痛を和らげるためにできることを提案します。 ストイックな人々は、最悪のシナリオを考えることから悲観的になるのではないかと想像するかもしれません。しかし、実際には、ネガティブ・ビジュアライゼーションを定期的に実践することで、ストイックな人々が真の楽観主義者に変わるという効果があることがわかります。説明させてください。私たちは通常、楽観主義者を「グラスが半分満たされている」と見る人として特徴づけますが、ストイックな人にとっては、この程度の楽観主義は出発点に過ぎません。彼は、グラスが完全に空でないことに感謝した後、グラス自体があることに喜びを表現します。結局のところ、グラスは壊れてしまったり、盗まれたりする可能性もあったのです。 もし彼がストイックな心境にあるなら、彼はガラス製の器がどれほど驚くべきものであるかについて語り始めるかもしれません。それは安価で比較的丈夫であり、入れたものに味を与えず、そして—奇跡の中の奇跡！—中身を見ることができるのです。これは少し馬鹿げて聞こえるかもしれませんが、喜びを失っていない人にとって、世界は素晴らしい場所です。そのような人にとって、グラスは驚くべき存在ですが、他の人にとっては、グラスはただのグラスであり、しかも半分空っぽです。快楽適応の力は、私たちが持っているものの価値を見失わせることがあります。 子供たちが喜びを感じることができる理由の一つは、ほとんど何も当然のこととして受け取らないからです。彼らにとって、世界は驚くべき新しいものであり、驚きに満ちています。それだけでなく、彼らはまだ世界がどのように機能するのか確信が持てません。今日持っているものが明日には神秘的に消えてしまうかもしれないのです。存在が続くことすら確信できないのですから、何かを当然のこととして受け取るのは難しいでしょう。しかし、子供たちが成長するにつれて、彼らは冷めていきます。ティーンエイジャーになる頃には、周囲のほとんどすべてや誰もが当然のこととして受け取るようになるでしょう。彼らは、自分が生きている人生や住んでいる家、持っている親や兄弟について不満を漏らすかもしれません。そして、驚くべきことに、こうした子供たちは、周囲の世界に喜びを感じることができないだけでなく、その無力さを誇りに思う大人に成長することもあります。彼らは、ちょっとしたきっかけで、自分自身や人生について嫌いなこと、変えたいことの長いリストを提供してくれるでしょう。配偶者、子供、家、仕事、車、年齢、銀行残高、体重、髪の色、へその形などです。彼らに世界の何を感謝しているのか、何に満足しているのかを尋ねると、しばらく考えた後に、渋々一つか二つのことを挙げるかもしれません。 時には、災害がこうした人々を冷めた状態から引き離すことがあります。例えば、竜巻が彼らの家を破壊したとしましょう。このような出来事は悲劇的ですが、同時に潜在的に銀の裏地を持っています。生き残った人々は、まだ持っているものを感謝するようになるかもしれません。より一般的に言えば、戦争、病気、自然災害は悲劇的であり、私たちが大切にしているものを奪いますが、それらを経験した人々を変える力も持っています。以前は、これらの人々は人生を夢遊病のように過ごしていたかもしれませんが、今は喜びと感謝に満ちて生きています—数十年ぶりに感じるほどに。以前は、周囲の世界に無関心だったかもしれませんが、今は世界の美しさに気づいています。 しかし、災害による個人的な変革には欠点もあります。第一に、災害に見舞われることを期待することはできません。実際、多くの人々は災害のない—その結果、喜びのない—人生を送っています。 （皮肉なことに、これらの人々の不幸は、不幸から解放された恵まれた人生を持っていることです。）第二の欠点は、誰かを変える力を持つ大惨事が、その人の命を奪う可能性もあるということです。例えば、エンジンが炎を上げている航空機の乗客を考えてみてください。このような状況は、その乗客に自分の人生を再評価させる可能性が高く、その結果、人生で本当に価値のあるものとそうでないものについての洞察を得るかもしれません。しかし、残念ながら、この啓示の瞬間の直後に彼は死んでしまうかもしれません。大惨事によって引き起こされる変化の第三の欠点は、それが引き起こす喜びの状態がすぐに薄れてしまうことです。死にかけた人がその後復活すると、通常は生きる意欲を取り戻します。例えば、以前は無視していた夕日を眺めたり、当たり前に思っていた配偶者と心のこもった会話を交わしたりするかもしれません。しかし、しばらくすると、多くの場合、無関心が戻ってきます。彼らは、窓の外で燃えるような美しい夕日を無視して、テレビに何も見る価値がないと愚痴をこぼすかもしれません。ネガティブな視覚化には、こうした欠点はありません。私たちは、大惨事に見舞われるのを待つ必要なく、ネガティブな視覚化を行うことができます。大惨事に見舞われることは簡単に私たちを死に至らしめる可能性がありますが、ネガティブな視覚化はそうではありません。そして、ネガティブな視覚化は繰り返し行うことができるため、その有益な効果は、大惨事のそれとは異なり、無期限に持続することができます。したがって、ネガティブな視覚化は、私たちの人生への感謝の気持ちを取り戻し、それによって喜びを感じる能力を再生する素晴らしい方法です。 ストイック派だけがネガティブな視覚化の力を活用しているわけではありません。例えば、食事の前に感謝の祈りを捧げる人々を考えてみましょう。中には、単に習慣として行っている人もいるでしょう。他の人は、そうしなければ神に罰せられるのではないかと恐れているかもしれません。しかし、正しく理解すれば、感謝の祈りを捧げること、そしてそれに限らず感謝の祈りを行うことは、ネガティブな視覚化の一形態です。食事の前に感謝の祈りを捧げる人々は、この食べ物が自分たちに与えられなかったかもしれないという事実を一瞬考え、その場合には空腹であったかもしれないことを反省します。たとえ食べ物が手に入ったとしても、今一緒に食卓を囲んでいる人々とそれを分かち合えなかったかもしれません。こうした思いを込めて感謝の祈りを捧げることで、普通の食事が祝うべき理由に変わるのです。ストイック派や神父に教えられなくても、明るい気持ちを保つためには定期的にネガティブな思考を持つことが重要だと気づいた人々もいます。私は人生の中で、そうした人々に多く出会ってきました。彼らは、自分の状況を不足しているものではなく、持っているものの量や、それを失った場合にどれほどそれを恋しく思うかという観点から分析します。 多くの人々は、客観的に見れば人生においてかなり不運な状況にあります。それにもかかわらず、彼らは自分がどれほど幸運であるかを長々と語ります。生きていること、歩けること、住んでいる場所があることなどです。これらの人々を、客観的に「すべてを手に入れている」人々と比較するのは興味深いことです。後者は、自分が持っているものを何一つ感謝しないために、全く不幸です。以前、周囲の世界に喜びを見出せないことを誇りに思っている人々がいると述べました。彼らは、世界の喜びを拒否することで、感情的な成熟を示していると考えているようです。物事に喜びを感じることは子供じみていると思っているのかもしれません。あるいは、労働者の日の後に白を着ないことが流行しているように、世界の喜びを拒否することがファッショナブルだと決めているのかもしれません。そして、彼らはその流行に従わなければならないと感じています。つまり、世界の喜びを拒否することは、洗練された証拠だと考えられています。 もしこれらの不満を抱える人々に、先に述べた明るい人々についての意見を尋ねたり、さらに悪いことに、ガラスの素晴らしさについて長々と語るストイックな楽観主義者について尋ねたりすると、彼らは軽蔑的な言葉で返す可能性が高いです。「そういう人々は明らかに愚か者です。彼らはこんな少しのことで満足すべきではありません。もっと欲しがり、それを手に入れるまで満足してはいけません。」しかし、私が主張したいのは、実際に愚かしいのは、満足が手の届くところにあるのに、自ら不満の状態に生きることです。少ないもので満足できることは欠点ではなく、祝福です。もしあなたが求めているのが満足であるならば。もし満足以外の何かを求めているのなら、私は驚きをもって、あなたが満足よりも望ましいと思うものは何かを尋ねたいです。何が、満足を犠牲にしてまで手に入れる価値があるのでしょうか？ 私たちに活発な想像力があれば、ネガティブなビジュアライゼーションを行うのは容易です。たとえば、私たちの家が焼け落ちた、上司に解雇された、あるいは失明したと想像するのは簡単です。しかし、そうしたことを想像するのが難しい場合は、他の人々に起こった悪い出来事に注意を払い、それが代わりに自分に起こっていたかもしれないことを反省することで、ネガティブなビジュアライゼーションを練習できます。または、歴史的な調査を行い、私たちの先祖がどのように生きていたかを調べることもできます。すぐに、私たちが生きているのは、彼らにとっては夢のような世界であることがわかるでしょう。私たちは、抗生物質、エアコン、トイレットペーパー（！）、携帯電話、テレビ、窓、眼鏡、1月の新鮮な果物など、先祖が持たなかったものを当然のように受け入れています。この認識に至ったとき、私たちは自分たちが先祖ではないことに安堵のため息をつくことができるでしょう。将来的には、私たちの子孫が私たちではないことに安堵のため息をつくことになるでしょう。 ネガティブ・ビジュアライゼーションの技法は、逆に使うこともできます。他人に起こった悪いことを自分に起こると想像するだけでなく、自分に起こった悪いことが他の誰かに起こったと想像することもできます。エピクテトスはその著書の中で、このような「投影的ビジュアライゼーション」を推奨しています。たとえば、彼はこう言います。私たちの使用人がカップを割ったとしましょう。この出来事によって私たちは怒り、平穏が乱される可能性が高いです。この怒りを避ける一つの方法は、その出来事が他の誰かに起こった場合、私たちがどのように感じるかを考えることです。もし私たちが誰かの家にいて、その人の使用人がカップを割ったら、私たちは怒ることはないでしょう。むしろ、「ただのカップだし、こういうことは起こるものだ」と言ってホストをなだめようとするかもしれません。エピクテトスは、投影的ビジュアライゼーションを行うことで、私たちに起こる悪いことの相対的な重要性を理解し、それによって私たちの平穏が乱されるのを防ぐことができると考えています。 ここで、非ストイックな人が次のような反論をするかもしれません。ストイック派は、私たちに平穏を追求するよう助言しており、その戦略の一環としてネガティブ・ビジュアライゼーションを行うよう勧めています。しかし、これは矛盾したアドバイスではないでしょうか？たとえば、ストイック派の人がピクニックに招待されたとしましょう。他のピクニック参加者が楽しんでいる間、ストイック派の人は静かにピクニックが台無しになる可能性を考えているでしょう。「ポテトサラダが腐っていて、食中毒になるかもしれない。誰かがソフトボールをしていて足首を捻挫するかもしれない。激しい雷雨が来て、ピクニック参加者が散らばるかもしれない。私が雷に打たれて死ぬかもしれない。」これは全く楽しくないように思えます。しかし、もっと重要なのは、ストイック派の人がそのような考えを抱えることで平穏を得ることは難しいように思えることです。むしろ、彼は憂鬱で不安に苛まれることになるでしょう。 この反論に対して、ストイック派の人々が常に潜在的な災害を考えていると思うのは間違いであることを指摘したいと思います。彼らはむしろ、定期的にそれを行うのです。ストイック派の人は、日々の生活を楽しむ中で、数回は立ち止まり、楽しんでいるすべてのものが自分から奪われる可能性について考えるのです。さらに、悪いことが起こることを考えることと、それについて心配することには違いがあります。考察は知的なエクササイズであり、私たちは感情に影響を与えずにそのようなエクササイズを行うことが可能です。たとえば、気象学者が竜巻について考えながら日々を過ごしても、その後に竜巻に殺されることを恐れて生活することはありません。同様に、ストイック派の人も悪いことを考察しながら、不安に苛まれることなく過ごすことができます。最後に、ネガティブ・ビジュアライゼーションは、人々を憂鬱にするのではなく、周囲の世界を楽しむ度合いを高めるでしょう。なぜなら、それによって彼らがその世界を当然のものとして受け取ることを防ぐからです。 時折、暗い思考を抱くことがあるにもかかわらず、あるいはそれが理由で、ストイックな人は他のピクニック参加者よりもずっとそのピクニックを楽しむことができるでしょう。彼は、実際には起こらないかもしれないイベントの一部であることを十分に理解しているため、そのことに喜びを感じるのです。ストイシズムの批評家は、ここで別の懸念を提起するかもしれません。「何かを大切に思わなければ、それを失っても気にしないだろう」と。しかし、ストイックな人々は、ネガティブ・ビジュアライゼーションの実践を通じて、周囲の人々や物事に対して非常に感謝の念を抱くことができるのです。彼らは、そうした感謝の気持ちによって、心の痛みを抱えることになるのではないでしょうか？人生が時には彼らから人や物を奪うとき、深く傷つくことはないのでしょうか？例として、前述の二人の父親を考えてみましょう。最初の父親は、定期的に自分の子供を失うことを考え、そのために彼女を当たり前の存在とは思わず、むしろ非常に大切に思っています。一方、二人目の父親は、自分の子供がいつもそばにいると考え、彼女を当たり前の存在として扱っています。二人目の父親は、子供を大切に思わないため、彼女の死に対して肩をすくめるような反応を示すかもしれませんが、最初の父親は、子供を深く大切に思っているため、彼女が亡くなった場合には心の痛みを抱えることになるでしょう。ストイックな人々は、この批判に対して、二人目の父親も子供を失ったことに対して悲しむことはほぼ確実であり、彼女を当たり前に思っていたことを後悔するだろうと指摘すると思います。特に、彼は「もしも」という思考に悩まされる可能性が高いです。「もっと彼女と遊んでいればよかった！もっとお話をしてあげていればよかった！ゴルフに行く代わりに彼女のバイオリンの発表会に行っていればよかった！」しかし、最初の父親は同様の後悔を抱えることはありません。彼は娘を大切に思っていたため、彼女との交流の機会を最大限に活用していたからです。誤解しないでください。最初の父親も子供の死を悲しむでしょう。ストイックな人々は、悲しみの周期的なエピソードは人間の条件の一部であると考えています。しかし、少なくともこの父親は、子供との限られた時間を有意義に過ごしたという知識から慰めを得ることができるでしょう。二人目の父親にはそのような慰めはなく、その結果、彼の悲しみの感情は罪悪感によってさらに増幅されるかもしれません。心の痛みを抱えるのは、二人目の父親だと思います。ストイックな人々は、ネガティブ・ビジュアライゼーションの実践が私たちに世界を感謝させると同時に、その世界の変化に備えさせていることにも言及するでしょう。結局のところ、ネガティブ・ビジュアライゼーションを実践することは、私たちの周囲の世界の無常を考えることなのです。したがって、正しくネガティブ・ビジュアライゼーションを実践する父親は、二つの結論を得ることになるでしょう。彼は子供を持っていることに幸運であり、彼女が自分の人生にいつまでも存在するとは限らないため、彼女を失う準備をしておくべきだということです。 これは、マルクスが読者に対して、自分の持ち物を失った場合にどれほどそれを恋しく思うかを考える時間を持つように勧めた直後に、「それらを愛しすぎることで、失ったときに心の平穏が壊れてしまうことに注意せよ」と警告する理由です。セネカも同様に、私たちに人生を楽しむよう勧めた後、楽しむものに「過度の愛」を抱かないように注意を促します。逆に、私たちは「運命の贈り物の使用者であれ、奴隷ではないように気をつけなければなりません」。 ネガティブ・ビジュアライゼーション（否定的な視覚化）を実践することは、喜びを体験するチャンスを増やすだけでなく、私たちが体験する喜びが持続する可能性を高めることを意味します。つまり、状況が変わってもその喜びが残るということです。したがって、ネガティブ・ビジュアライゼーションを実践することで、セネカがストイシズムの主な利点と考えた「揺るぎない喜び」を得ることができると期待できます。 私は序文で、私が仏教に惹かれた理由のいくつかがストイシズムにも見られることを述べました。仏教徒と同様に、ストイックな哲学者たちも世界の無常を考えるように勧めます。セネカは「人間のすべてのものは短命であり、消え去る運命にある」と私たちに思い出させます。マルクスもまた、私たちが大切にしているものは木の葉のようで、風が吹けば落ちる準備ができていると指摘します。彼はまた、私たちの周りの「流動と変化」は偶然ではなく、私たちの宇宙の本質的な部分であると主張します。 私たちは、私たちが大切に思うすべてのものや愛する人々がいつか私たちの手から失われることをしっかりと心に留めておく必要があります。何もなければ、私たち自身の死がそれを奪うことになります。より一般的には、無限に続けられない人間の活動には必ず最後の瞬間があることを心に留めておくべきです。歯を磨く、髪を切る、車を運転する、芝生を刈る、またはおはじきをする最後の瞬間が必ず訪れます。雪が降る音を聞く、月が昇るのを見る、ポップコーンの香りを嗅ぐ、子どもが腕の中で眠りにつく温もりを感じる、または愛を交わす最後の瞬間もあります。いつかあなたは最後の食事をし、その後すぐに最後の息を吐くことになるでしょう。 時には、世界が私たちが何かを最後に行うことを事前に知らせてくれることもあります。例えば、閉店予定の好きなレストランで最後の晩餐を楽しむことや、状況によって遠くの地に移動しなければならない恋人に別れのキスをすることなどです。以前は、いつでも繰り返せると思っていたため、このレストランでの食事や恋人とのキスは特別ではなかったかもしれません。しかし、今やそれらが繰り返せないことを知っているので、それらは特別な出来事になるでしょう。レストランでの食事は今までで最高のものとなり、別れのキスは人生が提供する最も強烈でほろ苦い体験の一つとなるでしょう。無常を考えることで、私たちはもはや人生を無意識に過ごすことはなくなるのです。 無常を考えることは、憂鬱でさえあり、時には不気味に感じることもある。しかし、私たちが本当に生きていると感じるためには、定期的にそのような思考を持つことが重要だと私は確信している。 **コントロールの二項対立** **無敵になるために** エピクテトスによれば、人生で最も重要な選択は、私たちが外部の事柄に関心を持つか、内部の事柄に関心を持つかということだ。ほとんどの人は前者を選ぶ。なぜなら、彼らは害や利益が自分の外から来ると思っているからだ。しかし、エピクテトスによれば、哲学者、つまりストイック哲学を理解している人は、正反対のことをする。彼は「すべての利益と害は自分自身から来る」と考える。特に、彼は外部の世界が提供する報酬を手放し、「平穏、自由、そして落ち着き」を得ることを選ぶ。 このアドバイスを提供することで、エピクテトスは欲望の充足に関する通常の論理を覆している。ほとんどの人に満足を得る方法を尋ねると、彼らはそれを得るために努力しなければならないと言う。欲望を満たすための戦略を考え、それを実行する必要があると。しかし、エピクテトスは「幸福と、存在しないものへの渇望が結びつくことは不可能だ」と指摘する。彼が言うには、望むものを得るためのより良い戦略は、手に入れやすいものだけを望むこと、そして理想的には確実に手に入るものだけを望むことだ。 ほとんどの人が周囲の世界を変えることで満足を得ようとする一方で、エピクテトスは自分自身を変えること、より正確には欲望を変えることで満足を得るように勧めている。このアドバイスは彼一人のものではなく、人間の欲望や不満の原因について考えたほぼすべての哲学者や宗教的思想家が同様のことを提言している。彼らは、もし求めるものが満足であるなら、自分自身と欲望を変える方が、周囲の世界を変えるよりも良く、簡単であることに同意している。 エピクテトスは、あなたの主要な欲望が満たされない場合、他の欲望はこの欲望に従うべきであり、そうでない場合はそれらを消し去る努力をすべきだと言う。これを成功させれば、あなたは自分が望むものを手に入れることができるかどうかについての不安を感じることもなく、望むものを得られなかったことに失望することもなくなる。実際、エピクテトスは、あなたは無敵になると言う。負ける可能性のある競争に参加しなければ、決して負けることはないのだ。 エピクテトスの『ハンドブック』は、次のような有名な主張で始まる。「私たちにできることと、できないことがある。」彼は、私たちの意見、衝動、欲望、嫌悪感を私たちにできることの例として挙げ、私たちの所有物や評判をできないことの例として挙げている。この主張から、私たちは形成する欲望において選択を迫られていることがわかる。私たちは、自分にできることを望むか、できないことを望むかの選択があるのだ。 私たちが自分の力ではどうにもならないものを望むとき、時には望んでいるものを手に入れられないことがあります。そのような場合、私たちは「不幸に見舞われ」、気分が「挫折し、惨めで、動揺する」ことになります。特にエピクテトスは、友人や親族に永遠に生きてほしいと望むのは愚かだと言っています。なぜなら、それは私たちの力ではどうにもならないことだからです。もし運が良く、私たちが自分の力ではどうにもならないものを望んだ結果、それを手に入れることができたとしましょう。この場合、私たちは「挫折し、惨めで、動揺する」ことはありませんが、その望んでいたものが自分の力ではどうにもならないものであったため、ある程度の不安を感じていた可能性があります。私たちの力ではどうにもならないものなので、それを手に入れられない可能性があり、これが私たちを悩ませたのです。したがって、自分の力ではどうにもならないものを望むことは、たとえそれを手に入れたとしても私たちの平穏を乱すことになります。結論として、私たちが自分の力ではどうにもならないものを望むとき、私たちの平穏はおそらく乱れるでしょう。望んでいるものを手に入れられなければ動揺し、手に入れられたとしても、その過程で不安を感じることになるのです。 再度、エピクテトスの「コントロールの二分法」を考えてみましょう。彼は、私たちの力でどうにかできることと、できないことがあると言っています。この二分法の問題は、「できないことがある」という表現が曖昧であることです。それは「私たちが全くコントロールできないことがある」と理解されるか、「私たちが完全にコントロールできないことがある」と理解されるかのいずれかです。もし前者のように理解すれば、エピクテトスの二分法を次のように言い換えることができます：私たちが完全にコントロールできることと、全くコントロールできないことがある。しかし、このように述べると、二分法は誤ったものになります。なぜなら、私たちが部分的にはコントロールできるが完全にはできない事柄の存在を無視しているからです。 例えば、私がテニスの試合に勝つことを考えてみましょう。これは私が完全にコントロールできることではありません。どれだけ練習しても、どれだけ努力しても、試合に負ける可能性はあります。また、全くコントロールできないわけでもありません。たくさん練習し、一生懸命に努力することは、勝つことを保証するものではありませんが、勝つ可能性には確実に影響を与えます。したがって、私がテニスで勝つことは、部分的にはコントロールできるが完全にはコントロールできない事例の一つです。これにより、「できないことがある」という表現は、後者のように理解すべきであることが示唆されます。私たちはそれを、私たちが完全にコントロールできないことがあるという意味で捉えるべきです。この解釈を受け入れるなら、エピクテトスのコントロールの二分法を次のように言い換えたいと思います：私たちが完全にコントロールできることと、完全にはコントロールできないことがある。このように述べることで、二分法は真の二分法となります。 したがって、エピクテトスが「私たちの手に委ねられていることと、そうでないことがある」と言ったとき、彼が意味していたのはこのようなことだと仮定しましょう。さて、私たちはこの二項対立の第二の側面、つまり完全にコントロールできない事柄に目を向けてみましょう。私たちが何かを完全にコントロールできない理由は二つあります。一つは全くコントロールできない場合、もう一つは部分的にはコントロールできるが完全ではない場合です。これにより、完全にコントロールできない事柄のカテゴリーを二つのサブカテゴリーに分けることができます。全くコントロールできない事柄（例えば、明日太陽が昇るかどうか）と、部分的にはコントロールできるが完全ではない事柄（例えば、テニスで勝つかどうか）です。これにより、エピクテトスのコントロールの二項対立を三項対立として再定義する可能性が示唆されます。完全にコントロールできる事柄、全くコントロールできない事柄、そして部分的にはコントロールできるが完全ではない事柄の三つです。私たちが人生で出会う「事柄」は、これら三つのカテゴリーのいずれか一つにしか属しません。 コントロールの二項対立 三項対立 完全にコントロールできる事柄（自分自身の目標など） 完全にコントロールできる事柄（自分自身の目標など） 全くコントロールできない事柄（明日太陽が昇るかどうかなど） 完全にコントロールできない事柄（明日太陽が昇るかどうかや、テニスで勝つかどうかなど） 部分的にはコントロールできるが完全ではない事柄（テニスで勝つかどうかなど） コントロールの二項対立を三項対立に変えることについて。エピクテトスはコントロールの二項対立を述べる中で、私たちが自分の手に委ねられていない事柄について心配することは愚かだと、非常に理にかなったことを示唆しています。なぜなら、それらは私たちの手に委ねられていないため、心配することは無駄だからです。私たちは、私たちの手に委ねられている事柄に関心を持つべきです。なぜなら、それらを実現するための手段を講じたり、起こらないようにすることができるからです。しかし、コントロールの二項対立を三項対立として再定義する際には、何について心配するのが理にかなっているのか、という彼のアドバイスも再定義する必要があります。まず第一に、私たちが完全にコントロールできる事柄については、時間とエネルギーを使うことが理にかなっています。この場合、私たちの努力は確実な結果をもたらします。また、これらの事柄に対するコントロールの度合いから、実現するために必要な時間とエネルギーは比較的少なくて済むことも注意が必要です。これらの事柄に関心を持たないのは愚かです。では、私たちが完全にコントロールできる事柄とは何でしょうか？上記の引用の中で、エピクテトスは私たちが意見、衝動、欲望、嫌悪感について完全にコントロールできると言っています。私は、意見の意味を正しく解釈すれば、私たちが意見について完全にコントロールできるというエピクテトスの考えに同意します。これについては後ほど詳しく述べます。 私には、私たちの衝動や欲望、嫌悪感を完全にコントロールできるもののカテゴリーに含めることに対して、いくつかの疑念があります。むしろ、これらは部分的にはコントロールできるが完全にはコントロールできないもの、あるいは場合によっては全くコントロールできないもののカテゴリーに入れるべきだと思います。その理由を説明させてください。例えば、私がカジノを歩いていて、ルーレットテーブルの前を通り過ぎると、次の回転で17が出ると賭けたいという衝動を感じるとします。この衝動に対して行動するかどうかはある程度コントロールできますが、その衝動が私の中に生じるかどうかにはコントロールがありません。（衝動が本当に衝動であるならば、それを感じることを防ぐことはできません。）私の欲望の多く（すべてではありませんが）についても同じことが言えます。例えば、ダイエット中に突然アイスクリームが食べたくなることがあります。この欲求に対して行動するかどうかはある程度コントロールできますが、その欲求が自然に湧き上がるかどうかにはコントロールがありません。同様に、私はクモに対して嫌悪感を抱いていることをどうしようもありません。この嫌悪感にもかかわらず、意志の力でタランチュラを持ち上げて扱うことはできるかもしれませんが、クモが嫌いであることはどうしようもないのです。これらの例は、エピクテトスが私たちの衝動、欲望、嫌悪感を完全にコントロールできるもののカテゴリーに含めるのは間違いであることを示唆しています。これらは、部分的にはコントロールできるが完全にはコントロールできないもの、あるいは場合によっては全くコントロールできないもののカテゴリーに属するのです。しかし、こう言ったからには、翻訳の過程で重要な何かが失われている可能性があることも付け加えておきます。エピクテトスが衝動、欲望、嫌悪感について語る際、私たちが考えているものとは異なる何かを念頭に置いていたのかもしれません。それでは、私たちが完全にコントロールできるものとは何でしょうか？まず第一に、私たちが自分自身に設定する目標については完全にコントロールできると思います。例えば、私の目標が次の教皇になること、億万長者になること、あるいはトラピスト修道院の僧侶になることかどうかは、私が完全にコントロールできます。ただし、これらの目標を設定することには完全にコントロールできる一方で、それらを達成できるかどうかには完全にコントロールできないことも明らかです。私が設定した目標を達成することは、通常、部分的にはコントロールできるが完全にはコントロールできないもののカテゴリーに入ります。もう一つ、私たちが完全にコントロールできるものは、私たちの価値観です。例えば、名声や富、快楽、あるいは静けさを重視するかどうかは完全にコントロールできます。私たちが自分の価値観に従って生きるかどうかは、もちろん別の問題であり、それは部分的にはコントロールできるが完全にはコントロールできないものです。エピクテトスは、私たちの意見については完全にコントロールできると考えています。 もし彼が私たちの意見として、私たち自身が設定すべき目標や物事の価値についての意見を考えているのなら、私は彼に同意します。私たちの意見は「私たち次第」であると言えるからです。自分自身の目標を設定し、価値を決定するために時間とエネルギーを使うことは、明らかに理にかなっています。これを行うのに必要な時間とエネルギーは比較的少なくて済みます。さらに、目標や価値を適切に選ぶことによる報酬は非常に大きいものです。実際、マルクスは良い人生を送るための鍵は、本当に価値のあるものを評価し、価値のないものには無関心でいることだと考えています。彼は、私たちが物事に価値を与える力を持っているため、良い人生を送る力も私たちにあると付け加えています。一般的に、マルクスは物事に正しい価値を与えることによって、私たちは多くの苦しみや悲しみ、不安を避け、ストイックな人々が求める平穏を達成できると考えています。 目標や価値に対する完全なコントロールを持つだけでなく、マルクスは私たちの性格に対しても完全なコントロールを持っていると指摘しています。彼によれば、私たちは善や誠実を達成するのを自ら妨げる唯一の存在です。たとえば、私たちは悪意や貪欲が私たちの魂に根付くのを防ぐ力を完全に持っています。もし私たちが鈍感であっても、学者になることは難しいかもしれませんが、誠実さ、品位、勤勉さ、冷静さなど、他の多くの資質を育むことを妨げるものは何もありません。また、傲慢を抑え、快楽や苦痛を超え、人気を求める欲望を抑え、怒りをコントロールするための行動を取ることもできます。さらに、愚痴をやめ、思いやりを持ち、率直であり、態度や言葉において節度を保ち、「権威を持って」振る舞うことも私たちの力の中にあります。マルクスは、これらの資質は今この瞬間に私たちのものになり得ると観察しています—もし私たちがそう選ぶならば。 さて、私たちの注意をコントロールの三分法の第二の側面、つまり私たちが全くコントロールできない事柄、たとえば明日太陽が昇るかどうかといったことに戻しましょう。このようなことに時間やエネルギーを費やすのは明らかに愚かです。私たちがその事柄に全くコントロールを持たないため、費やした時間やエネルギーは出来事の結果に影響を与えず、したがって無駄な時間とエネルギーとなります。マルクスが言うように、「無意味に行うことは何も価値がない」のです。 これにより、コントロールの三分法の第三の側面、すなわち私たちがある程度はコントロールできるが完全にはコントロールできない事柄に至ります。たとえば、テニスの試合に勝つことを考えてみましょう。私たちは試合に勝つことが確実ではないことは理解していますが、自分の行動を通じて結果に影響を与えることを期待することはできます。したがって、私たちはある程度のコントロールを持っていると言えます。これを踏まえて、ストイックな実践者はテニスに関心を持つべきでしょうか？特に、試合に勝つために時間とエネルギーを費やすべきでしょうか？私たちは、彼がそうすべきではないと考えるかもしれません。 ストイックな人はテニスの試合の結果を完全にコントロールできないため、負ける可能性は常にあります。もし負けた場合、彼はおそらく落ち込むでしょうし、その結果、彼の平穏は乱されることになります。したがって、ストイックな人にとっては、テニスをプレイしない方が安全な選択のように思えます。同様の理由から、もし彼が自分の平穏を大切にするなら、妻に愛されることを望まない方が良いように思えます。彼が何をしても、彼女が愛してくれない可能性があり、その場合、彼は心を痛めることになります。同様に、上司に昇給を望むべきではありません。彼が何をしても、上司が昇給を与えない可能性があり、その場合、彼は失望することになります。実際、この考えをさらに進めると、ストイックな人は妻に結婚を申し込むことや、上司に雇ってもらうことさえ避けるべきだということになります。なぜなら、彼らが断る可能性があるからです。つまり、ストイックな人は、自分がある程度コントロールできるが完全にはコントロールできない事柄には関与しないという結論に至るかもしれません。しかし、日常生活で起こるほとんどの事柄は、私たちがある程度はコントロールできるが完全にはコントロールできないものですから、ストイックな人は日常生活の多くの側面に関心を持たないことになります。その結果、彼らは受動的で引っ込み思案な人になってしまうのではないかと思われます。実際、彼らは朝起きることさえできないうつ病の人々に似ているかもしれません。しかし、このような議論に陥る前に、ストイックな人々は受動的で引っ込み思案ではなかったことを思い出すべきです。むしろ、彼らは日常生活に完全に関与していました。これから導き出される結論は二つです。ストイックな人々は、自らの原則に従って行動しない偽善者であるか、あるいは私たちが上記の議論でストイックの原則を誤解しているかのどちらかです。私は後者の立場を支持します。私たちが完全にコントロールできる事柄の中には、自分自身の目標も含まれています。ストイックな人が、テニスの試合に勝つといった、ある程度はコントロールできるが完全にはコントロールできない事柄に関心を持つとき、彼は自分が設定する目標に非常に注意を払うでしょう。特に、彼は外的な目標ではなく内的な目標を設定することに気をつけるでしょう。したがって、テニスをプレイする際の彼の目標は、試合に勝つこと（部分的にしかコントロールできない外的な目標）ではなく、試合で自分の能力を最大限に発揮すること（完全にコントロールできる内的な目標）です。この目標を選ぶことで、彼は試合に負けた場合でもフラストレーションや失望を避けることができます。試合に勝つことが目標ではなかったので、彼が最善を尽くした限り、目標を達成できなかったとは言えません。彼の平穏は乱されることはありません。この時点で注目すべきは、テニスの試合で自分の能力を最大限に発揮することと、その試合に勝つことは因果的に結びついているということです。特に、自分の能力を最大限に発揮すること以上に、テニスの試合に勝つための良い方法はないのです。 ストイック哲学者たちは、私たちの内面的な目標が外部でのパフォーマンスに影響を与えることを理解していましたが、同時に自分たちが意識的に設定する目標が、その後の感情状態に劇的な影響を及ぼすことにも気づいていました。特に、テニスの試合で勝つことを目標に設定した場合、実際にはその試合に勝つ可能性を高めることにはならないと言えるでしょう。むしろ、勝つことを目指すことで、逆にチャンスを損なうこともあります。試合が始まって早い段階で負けそうだと感じると、動揺してしまい、その結果、試合の残りの部分でのプレーに悪影響を及ぼし、勝つ可能性をさらに低下させることになります。さらに、試合に勝つことを目標にすることで、試合の結果に対して動揺する可能性が大幅に高まります。一方で、試合で自分のベストを尽くすことを目標に設定すれば、勝つ可能性を減らすことはありませんが、試合の結果に対して動揺する可能性は低くなります。したがって、テニスに関する目標を内面的に設定することは明白な選択のように思えます。自分の能力を最大限に発揮することを目標にすることには、将来的な感情的苦痛を軽減するという利点があり、ほとんどデメリットはありません。 ストイック哲学者は、人生の他の重要な側面においても、自分自身の目標を慎重に設定します。例えば、ストイック哲学者は、私が妻に愛されているかどうかを気にかけるべきだと勧めますが、これは私がある程度はコントロールできるものの、完全にはコントロールできないことです。しかし、これを気にかける際には、私の目標は「彼女に愛される」という外的な目標ではなく、愛されるように振る舞うという内面的な目標であるべきです。同様に、上司に対しての目標も、自分の仕事を最大限に尽くすことです。これらは、妻や上司が私の努力にどう反応するかに関わらず、達成可能な目標です。日常生活において目標を内面的に設定することで、ストイック哲学者は部分的にしかコントロールできない事柄に対処しながらも、平穏を保つことができます。 **コントロールの三分法** - 完全にコントロールできる事柄 - 全くコントロールできない事柄 - 一部はコントロールできるが完全にはできない事柄 私たちが自分自身に設定する目標や形成する価値観については、以下のように考えるべきです。 - 明日太陽が昇るかどうか - テニスの試合で勝つかどうか 私たちはこれらの事柄を気にかけるべきです。これらの事柄を気にかけるべきではありませんが、それに関して形成する目標は内面的に設定するように注意すべきです。特に「外的な失敗」が一般的な職業にいる場合、目標を内面的に設定することが特に重要だと思います。例えば、作家を目指す人について考えてみてください。 彼女が選んだ職業で成功するためには、二つの戦いを戦い、勝たなければなりません。一つは自分の技術をマスターすること、もう一つは自分の作品に対する拒絶を受け入れることです。ほとんどの小説家は「いいえ」と何度も言われた後に「はい」と言われるのです。この二つの戦いの中で、ほとんどの人にとって第二の戦いが最も難しいものです。拒絶の言葉を恐れて、自分が書いた原稿を提出しない志望小説家はどれほどいるのでしょうか？また、一度「いいえ」と言われただけで、その経験に打ちひしがれ、二度と原稿を再提出しない志望小説家はどれほどいるのでしょうか？志望小説家は、拒絶による心理的なコストを減らし、成功の可能性を高めるにはどうすればよいのでしょうか。それは、小説執筆に関する目標を内面的なものにすることです。彼女は、自分の小説が出版されることのような、あまりコントロールできない外的な目標ではなく、原稿にどれだけ努力するかや、一定期間内に何回提出するかといった、かなりコントロールできる内的な目標を持つべきです。このように目標を内面的なものにすることで、拒絶の手紙を受け取ったときの痛みを完全に排除できるとは言いません（あるいは、しばしば起こるように、提出した作品に対して全く反応がない場合も含めて）。しかし、この痛みを大幅に軽減することは可能です。原稿を再提出する前に一年間落ち込むのではなく、落ち込む期間を一週間や場合によっては一日まで短縮できるかもしれません。この変化は、原稿が出版される可能性を劇的に高めるでしょう。 読者は、目標を内面的にするプロセスは実際には単なる心のゲームに過ぎないと不満を言うかもしれません。志望小説家の本当の目標は明らかに小説を出版することであり、彼女もそれを十分に理解しています。したがって、彼女に小説に関する目標を内面的にするようアドバイスすることは、出版されることが目標ではないかのように振る舞うように勧めているに過ぎないというわけです。この不満に対して、まず指摘したいのは、十分な時間をかけて目標の内面化を練習することで、内面的な目標を超えて考えない能力を身につけることができるかもしれないということです。その場合、それらは彼女の「本当の」目標となるのです。さらに、たとえ内面化のプロセスが心のゲームであったとしても、それは有用な心のゲームです。失敗への恐れは心理的な特性であるため、「失敗」に対する心理的態度を変えることで（目標を慎重に選ぶことによって）、その恐れの度合いに影響を与えることができるのは驚くべきことではありません。私が説明したように、ストイック哲学者たちは人間の心理に非常に関心を持ち、ネガティブな感情の存在など、人間の心理の特定の側面を克服するために心理的な「トリック」を使うことに全く抵抗がありませんでした。実際、前の章で説明したネガティブビジュアライゼーションの技法は、実際には心理的なトリックに過ぎません。物事がどのように悪化する可能性があるかを考えることで、快楽適応のプロセスを防いだり逆転させたりするのです。 それにもかかわらず、私たちが目指すのが、持っているものを当然のこととして受け取るのではなく、感謝することであり、また、私たちが生きている人生や住んでいる世界に対して冷めてしまうのではなく、喜びを体験することであるならば、これは非常に効果的な手法です。目標の内面化についてこれだけ述べたところで、ここで一つ告白をさせてください。エピクテトスや他のストイック哲学者の研究を通じて、彼らが私が説明したような形で目標を内面化することを推奨している証拠はほとんど見つかりませんでした。これは、ストイック哲学者たちが実際に内面化の技法を用いていたのかどうかという疑問を引き起こします。それにもかかわらず、私はこの技法を彼らに帰属させています。なぜなら、ストイック哲学者たちがしたように、自分がコントロールできることだけに関心を持ち、失敗するかもしれない努力をする際にも自分の平穏を保ちたいのであれば、目標を内面化することは明らかにすべきことだからです。したがって、目標の内面化について話す際、私はストイック哲学を改良したり、いじったりしている罪があるかもしれませんが、これについては第20章で説明するように、私は全く気にしていません。 目標を内面化する技法を理解した今、私たちはストイック哲学者たちの行動が一見矛盾しているように思える理由を説明することができます。彼らは平穏を重視していますが、同時に自分たちが住む社会に積極的に参加する義務を感じています。しかし、そのような参加は明らかに彼らの平穏を危険にさらします。例えば、カトーがユリウス・カエサルの権力の台頭に立ち向かわなければならなかったとしたら、彼はもっと平穏な生活を楽しめたのではないかと疑われます。もし彼が代わりに図書館でストイック哲学者の本を読んで過ごしていたら、というわけです。しかし、私はカトーや他のストイック哲学者たちが、周囲の世界に関与しながらも平穏を保つ方法を見つけたのではないかと提案したいと思います。彼らの目標は世界を変えることではなく、特定の変化をもたらすために最善を尽くすことでした。たとえ彼らの努力が効果を上げなかったとしても、彼らは自分たちができることを成し遂げたという安心感を持つことができました。 実践的なストイック哲学者は、日常生活を送る中でコントロールの三分法をしっかりと心に留めています。彼は自分の生活の要素を、完全にコントロールできるもの、全くコントロールできないもの、そして部分的にはコントロールできるが完全ではないものの三つのカテゴリーに分類するようなトリアージを行います。第二のカテゴリー、つまり全くコントロールできないものについては、心配する価値がないとして脇に置きます。こうすることで、彼は不必要な不安を大いに軽減することができます。その代わりに、彼は完全にコントロールできるものや、部分的にはコントロールできるものに関心を持つことになります。 そして、彼がこの最後のカテゴリーに属する事柄に関心を持つとき、彼は自分自身のために外的な目標ではなく内的な目標を設定することに注意を払い、これによってかなりの量のフラストレーションや失望を避けることができるでしょう。 第六章 運命論 過去を手放す …そして現在を 私たちの平穏を保つ一つの方法は、ストイック派の人々が考えたように、私たちに起こることに対して運命的な態度を取ることです。セネカによれば、私たちは運命に身を委ねるべきであり、「宇宙と共に流されることは大きな慰めである」と言います。エピクテトスによれば、私たちは自分たちが他の誰か、より正確には運命によって書かれた劇の中の単なる役者であることをしっかりと心に留めておくべきです。この劇の中で自分の役割を選ぶことはできませんが、与えられた役割に関わらず、私たちはそれを最善を尽くして演じなければなりません。運命によって乞食の役割を与えられたなら、その役をうまく演じるべきです。同様に、王の役割を与えられた場合もそうです。エピクテトスは、私たちの人生がうまくいくためには、出来事が私たちの望みに従うことを望むのではなく、私たちの望みを出来事に合わせるべきだと言います。つまり、出来事が「起こる通りに起こることを望む」べきなのです。 マルクスもまた、人生に対して運命的な態度を取ることを提唱しています。そうでない場合は自然に反抗することになり、そのような反抗は良い人生を求める場合には逆効果です。特に、運命の命令を拒否すると、マルクスは言いますが、私たちは平穏を乱す悲しみや怒り、恐れを経験する可能性が高くなります。これを避けるためには、運命が私たちを置いた環境に適応し、運命が私たちを囲んでいる人々を愛することを最善を尽くすことを学ばなければなりません。私たちは自分に降りかかるすべてのことを歓迎し、起こることはすべて最善であると自分に納得させることを学ばなければなりません。実際、マルクスによれば、良い人は「運命の織り成すすべての経験を歓迎する」でしょう。 ほとんどの古代ローマ人と同様に、ストイック派は自分たちに運命があることを当然のことと考えていました。より正確には、彼らは運命として知られる三人の女神の存在を信じていました。これらの女神それぞれには役割があり、クロトは生命を織り、ラケシスはそれを測り、アトロポスはそれを切ります。人々はどんなに努力しても、運命によって選ばれた運命から逃れることはできませんでした。 したがって、古代ローマ人にとって、人生は固定された競馬のようなものでした。運命はすでに誰が勝ち、誰が負けるかを知っていました。ジョッキーは、固定されたレースに参加することを拒否するでしょう。誰かがすでに勝者を知っているのに、なぜレースをする必要があるのでしょうか。同様に、古代ローマ人が人生の競争に参加することを拒否することも予想されます。未来がすでに決まっているのに、なぜ参加する必要があるのでしょうか。興味深いのは、彼らの決定論にもかかわらず、何が起こっても起こるべきだと信じていたにもかかわらず、古代人は未来に対して運命論的ではなかったということです。 ストイック哲学者たちは、未来に何が待ち受けているかに無関心で、ただ受け入れるだけの姿勢で過ごしていたわけではありません。むしろ、彼らは未来の出来事に影響を与えるために日々努力していました。同様に、古代ローマの兵士たちも、戦闘の結果が運命づけられていると信じていながらも、勇敢に戦争に赴き、戦いで奮闘しました。このことは、私たちに一つの謎を残します。ストイック哲学者たちは運命論を提唱していますが、実際にはそれを実践していないように見えるのです。では、彼らが私たちに対して起こる出来事に運命論的な態度を取るように勧めることは、どう解釈すればよいのでしょうか？ この謎を解くためには、未来に対する運命論と過去に対する運命論を区別する必要があります。未来に対して運命論的な人は、何をするかを決める際に、自分の行動が未来の出来事に影響を与えないことをしっかりと心に留めています。そのため、彼女は未来について考えたり、未来を変えようとしたりすることは少ないでしょう。一方、過去に対して運命論的な人も、過去の出来事に対して同じ態度を取ります。彼女は、何をするかを決める際に、自分の行動が過去に影響を与えないことをしっかりと心に留めています。そのため、過去がどうであったかを考えることに時間やエネルギーを費やすことは少ないでしょう。 ストイック哲学者たちが運命論を提唱する際、彼らはこの教義の制限された形を支持していると思います。より正確には、彼らは過去に対して運命論的であることを勧めており、過去は変えられないことをしっかりと心に留めるようにアドバイスしています。したがって、ストイック哲学者たちは、病気の子を持つ母親に対して未来に対して運命論的であるように助言することはありません。彼女は子供を健康に戻すために努力すべきです（たとえ運命が子供の生死をすでに決めていたとしても）。しかし、もし子供が亡くなった場合、彼らはその母親に過去に対して運命論的であるように助言するでしょう。子供の死後に悲しみを感じるのは、ストイックな人にとっても自然なことです。しかし、その死にこだわることは時間と感情の無駄です。過去は変えられないのですから、子供の死にこだわることで、母親は不必要な悲しみを抱えることになります。 ストイック哲学者たちが過去にこだわるべきではないと言うとき、彼らは決して過去について考えないべきだと言っているわけではありません。時には、未来を形作るための教訓を学ぶために過去について考えるべきです。たとえば、前述の母親は、子供の死因について考えるべきです。それによって、他の子供たちをより良く守ることができるからです。もし子供が有毒なベリーを食べた結果亡くなったのであれば、彼女は他の子供たちをそのベリーから遠ざけるための対策を講じ、彼らにそれが有毒であることを教えるべきです。しかし、そうした後は、過去を手放すべきです。特に、「もしあの時こうしていたら」といった「もしも」の思考にとらわれて、日々を過ごすべきではありません。「もしあの時、彼女がベリーを食べていることを知っていたら！もしもっと早く医者に連れて行っていたら！」といった考えにとらわれることは避けるべきです。 過去に関する運命論は、未来に関する運命論よりも現代の人々にとってはずっと受け入れやすいものでしょう。私たちの多くは、特定の人生を生きる運命にあるという考えを拒否します。むしろ、未来は私たちの努力によって影響を受けると考えています。一方で、過去は変えられないということは容易に受け入れますので、ストイック哲学者たちが過去に対して運命論的であるようにと助言するのを聞いても、そのアドバイスに異議を唱えることは少ないでしょう。 ストイック哲学者たちは、過去に対して運命論的であることを勧めるだけでなく、現在に対しても運命論的であることを提唱していると思います。結局のところ、私たちの行動によって現在、つまりこの瞬間を変えることはできないことは明らかです。10年後、1日後、1分後、あるいは半秒後に何が起こるかに影響を与える行動をとることは可能かもしれませんが、今まさに起こっていることを変える行動をとることは不可能です。なぜなら、私が今の出来事に影響を与えようと行動した瞬間、その時点は過去に移り変わり、もはや影響を与えることができなくなるからです。したがって、ストイック哲学者たちは未来に対してではなく、過去と現在に対して運命論的であるように私たちにアドバイスしていたのです。 このストイック運命論の解釈を支持するために、上記のストイックなアドバイスを再考することが有益です。エピクテトスが「出来事が起こるように起こることを望むべきだ」と助言しているとき、彼は実際に起こる出来事、つまり過去に起こったか現在起こっている出来事についてのアドバイスをしているのです。言い換えれば、彼は過去と現在に対して運命論的に振る舞うように私たちに助言しているのです。同様に、訪問者が到着するまで歓迎できないのと同じように、マルクスの良き人も運命の織りなす経験を迎えることは、その経験が到着するまでできません。 現在に対する運命論が私たちの人生をうまく進めるためにどう役立つのでしょうか。ストイック哲学者たちは、満足を得る最良の方法は、内なる欲望を満たそうとするのではなく、今ある人生に満足することを学ぶことだと主張しました。つまり、私たちが持っているものに幸せを感じることを学ぶことです。私たちは日々、状況が異なればいいのにと願うことに時間を費やすことができますが、そうすることで不満の状態に陥ってしまいます。逆に、すでに持っているものを望むことを学べば、欲望を満たすために努力する必要はなくなります。なぜなら、すでにそれらは満たされているからです。 しかし、私たちが持っているものの一つは、まさにこの瞬間です。そして、私たちはこの瞬間に関して重要な選択を持っています。この瞬間を異なるものにしたいと願うか、あるいはこの瞬間を受け入れるかです。もし私たちが習慣的に前者を選ぶなら、人生の多くを不満の状態で過ごすことになります。後者を選ぶなら、私たちは人生を楽しむことができるでしょう。これが、ストイック哲学者たちが現在に対して運命論的であることを勧める理由だと思います。 それが、マルクスが私たちに「今この瞬間」だけが私たちのものであることを思い出させ、私たちにその瞬間を生きるように勧める理由です。（この最後のアドバイスは、瞬間を生きるべきだという仏教の教えを反映しており、ストイック哲学と仏教の間の興味深い類似点の一つです。） 過去と現在に対して運命論的であるべきだというアドバイスは、私たちがコントロールできないことについて心配しないようにという前の章でのアドバイスと一致しています。私たちは過去をコントロールすることはできませんし、もし現在を「この瞬間」と定義するなら、現在もコントロールできません。したがって、過去や現在の出来事について心配するのは時間の無駄です。また、過去と現在に対して運命論的であるべきだというアドバイスは、興味深い形でネガティブ・ビジュアライゼーションの実践に関連しています。ネガティブ・ビジュアライゼーションでは、私たちの状況がどのように悪化する可能性があるかを考え、その目的は私たちが持っているものの価値を認識することです。ストイック哲学が提唱する運命論は、ある意味でネガティブ・ビジュアライゼーションの逆、あるいは鏡像とも言えるものです。私たちの状況がどのように悪化するかを考える代わりに、私たちはそれがどのように良くなるかを考えることを拒否します。過去と現在に対して運命論的に振る舞うことで、私たちは自分の状況を他の望ましい状況と比較することを拒否します。ストイック哲学者たちは、こうすることで、私たちの現在の状況がどんなものであれ、より耐えやすくなると考えています。 この章での運命論についての議論と第4章でのネガティブ・ビジュアライゼーションについての議論は、読者にストイック哲学の実践が自己満足につながるのではないかと心配させるかもしれません。読者は、ストイック哲学者たちが持っているものに対して異常に満足していることを認めるかもしれませんが、それが結果的に彼らを非常に野心的でなくさせるのではないかと懸念するかもしれません。この懸念に対して、私たちが考えているストイック哲学者たちは非常に野心的であったことを思い出してほしいと思います。セネカは、哲学者、劇作家、投資家、政治顧問として活発な生活を送っていました。ムソニウス・ルフスとエピクテトスは、成功した哲学学校を運営していました。そしてマルクスは、哲学を考える暇がないときにはローマ帝国を統治するために懸命に働いていました。彼らは、むしろ過剰な成果を上げていたと言えるでしょう。興味深いことに、彼らはほとんど何も持っていなくても満足していたにもかかわらず、何かを追求し続けたのです。ストイック哲学者たちは、この一見矛盾する状況を次のように説明します。ストイック哲学は、私たちが持っているものに満足することを教えながら、同時に人生において特定のものを求めるように助言します。例えば、私たちはより良い人間になろうと努力すべきです。古代の意味での美徳を持つ人間になろうと努めるべきです。私たちは、日常生活の中でストイック哲学を実践するよう努めるべきです。 私たちは、第9章で見るように、社会的義務を果たす努力をすべきです。これが、セネカやマルクスがローマ政府に参加せざるを得なかった理由であり、ムソニウスやエピクテトスがストア派哲学を教えようとした理由です。さらに、ストア派は、自分たちが置かれている状況を楽しむために行動を起こすことに何の問題もないと考えています。実際、セネカは「人生を彩るすべての利点に注意を払うように」とアドバイスしています。その結果、私たちは結婚し、子供を持つかもしれません。また、友情を築き、楽しむこともあるでしょう。では、世俗的な成功についてはどうでしょうか？ストア派は名声や富を求めるのでしょうか？彼らはそうしません。ストア派は、これらのものには実際の価値がないと考え、それを追求することは愚かだと見なしました。特に、それが私たちの平穏を乱したり、非徳的な行動を強いる場合にはなおさらです。この世俗的成功に対する無関心は、名声や富を得るために懸命に働く現代の人々には無気力に見えるかもしれません。しかし、こう言った上で付け加えたいのは、ストア派は世俗的成功を求めなかったものの、しばしばそれを得ていたということです。実際、私たちが考えているストア派の哲学者たちは、当時の成功した人物として数えられるでしょう。セネカとマルクスはともに裕福で有名でしたし、ムソニウスとエピクテトスも人気のある学校の指導者として一定の名声を享受し、経済的にも安定していたと推測されます。彼らは、成功を求めていないにもかかわらず、成功を収めるという奇妙な立場に置かれていたのです。第14章と第15章では、彼らがこの困難な状況にどのように対処したかを見ていきます。 第七章 自己否定 快楽の暗い側面への対処 ネガティブ・ビジュアライゼーションに従事することは、私たちに起こり得る悪いことを考えることです。セネカはこの技法の拡張を勧めています。悪いことを考えるだけでなく、時にはそれが起こったかのように生きるべきだと言います。特に、単に富を失うことがどのようなことかを考えるのではなく、定期的に「貧困を実践」するべきです。つまり、「最も乏しく安価な食事」と「粗野で粗い服装」に満足することです。 セネカによれば、ストア派の哲学的ライバルであるエピクロスも貧困を実践していました。しかし、彼の目的はセネカとは異なるようです。セネカが自分の持っているものを評価したいと考えたのに対し、エピクロスは自分が必要だと思っているものを検討し、実際にどれがなくても生きていけるかを見極めようとしました。彼は、多くの場合、私たちが何かを手に入れるために懸命に働くのは、それがなければ不幸になると確信しているからだと気づきました。しかし、問題は、私たちがその中のいくつかなしでも十分に生きていけることがあるのに、それがどれなのかを知るためには、実際にそれなしで生活してみないとわからないということです。ムソニウスはこの技法をさらに一歩進めます。彼は、悪いことが私たちに起こったかのように生きるだけでなく、時にはそれを自ら引き起こすべきだと考えています。 特に、私たちは定期的に、簡単に避けられたはずの不快感を自ら体験するべきです。例えば、寒い天候のときに薄着をしたり、靴を履かずに過ごしたりすることで、これを実現することができます。また、水や食べ物が手元にあるにもかかわらず、時折喉が渇いたりお腹が空いたりすることを許したり、柔らかいベッドがあるのに硬いベッドで寝たりすることも考えられます。多くの現代の読者は、これを聞いてストイック主義にはマゾヒズムの要素が含まれていると結論づけるでしょう。しかし、読者はストイック派が自分自身を鞭打っていたわけではないことを理解すべきです。実際、彼らが自らに課した不快感はかなり軽微なものでした。さらに、彼らはこれらの不快感を自分を罰するために与えたのではなく、むしろ人生の楽しみを増すために行ったのです。そして最後に、ストイック派が自らに不快感を与えるという表現は誤解を招きます。これは、自分自身と対立している人、つまり自分が望まないことを強制的に行う人のイメージを作り出します。それに対してストイック派は、生活の中である程度の不快感を歓迎していました。したがって、ストイック派が提唱していたのは、自らに不快感を与えるプログラムというよりも、むしろ自発的な不快感を受け入れるプログラムとしてより適切に説明されるべきです。このストイック派の不快感に対する態度の明確化でさえ、多くの現代の読者を困惑させるでしょう。「完璧な快適さを楽しむことができるのに、なぜわざわざ小さな不快感を歓迎する必要があるのか？」と彼らは尋ねるでしょう。この質問に対して、ムソニウスは自発的な不快感から得られる三つの利点を指摘するでしょう。まず第一に、自発的な不快感を体験することで、例えば、温かく満腹でいることができるのに寒さや空腹を選ぶことで、将来私たちに降りかかるかもしれない不幸に対して自分を鍛えることができます。もし私たちが快適さしか知らなければ、痛みや不快感を強いられたときにトラウマを抱えるかもしれません。言い換えれば、自発的な不快感は一種のワクチンと考えることができます。今、小さな量の弱毒ウイルスにさらされることで、将来の衰弱する病気から私たちを守る免疫を作り出すのです。あるいは、自発的な不快感は保険料のようなもので、支払うことで特典を受ける資格が得られます。もし後に不幸に見舞われた場合、そのときに経験する不快感は、そうでなければもっと大きかったはずのものよりもかなり少なくなるでしょう。自発的な不快感を体験することの第二の利点は、未来ではなく即座に得られます。定期的に小さな不快感を経験する人は、大きな不快感にも耐えられる自信を持つようになり、将来的にそのような不快感を経験することの見通しが、現在の彼にとって不安の源にはならなくなるのです。 小さな不快感を経験することで、彼は勇気を養っているとムソニウスは言います。対照的に、不快感を知らない人、つまり寒さや空腹を経験したことがない人は、いつか寒さや空腹になる可能性を恐れるかもしれません。今は身体的に快適であっても、将来に対する不安という精神的な不快感を感じる可能性が高いのです。自発的な不快感を経験することの第三の利点は、私たちがすでに持っているものをより感謝できるようになることです。特に、自ら不快感を引き起こすことで、私たちは快適さをより深く味わえるようになります。外が寒く荒れた天候の時に暖かい部屋にいるのはもちろん心地よいですが、その暖かさや避難所の感覚を本当に楽しみたいのであれば、しばらく外に出て寒さを感じてから戻ってくるべきです。同様に、ディオゲネスが指摘したように、食事をする前に空腹になるまで待つことで、どんな食事も大いに感謝できるようになり、喉が渇くまで待つことでどんな飲み物もより一層楽しめるようになります。 自発的な不快感を定期的に経験することを勧めるアドバイスと、無知な快楽主義者が提案するかもしれないアドバイスを対比させることは興味深いです。そのような人は、快適さを最大限に引き出すためには、あらゆる不快感を避けるべきだと主張するかもしれません。しかし、ムソニウスは反対に、すべての不快感を避けようとする人は、定期的に不快感を受け入れる人よりも快適である可能性が低いと主張します。後者の人は前者よりもはるかに広い「快適ゾーン」を持っているため、前者が大きな苦痛を感じるような状況でも快適に感じることができるでしょう。もし私たちが不快感を一切経験しないようにする手段を講じることができるなら話は別ですが、実際にはそれができないため、不快感を避ける戦略は逆効果です。 ストイック派は、自発的な不快感を定期的に経験することに加えて、快楽を経験する機会を定期的に放棄するべきだとも言います。これは、快楽には暗い側面があるからです。実際、セネカは快楽を追求することは野獣を追いかけるようなものであり、捕まえられると私たちに襲いかかり、引き裂くことがあると警告しています。比喩を少し変えると、彼は私たちが強い快楽を捕まえると、それが私たちの捕虜になると言います。つまり、快楽を多く捕まえるほど、「仕えるべき主人が増える」ということです。快楽を疑うことで、ストイック派は彼らのシニックな血筋を明らかにしています。このように、シニック哲学者ディオゲネスは、どんな人にとっても最も重要な戦いは快楽との戦いであると主張しています。 戦いは特に勝つのが難しい。なぜなら、快楽は「公然とした力を使わず、欺きと有害な薬で呪文をかけるからだ。まるでホメロスが言うように、キルケがオデュッセウスの仲間たちを薬で操ったように。」快楽は「単一の陰謀を企てるのではなく、あらゆる種類の陰謀を巡らし、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚を通じて人々を破滅させようとする。食べ物や飲み物、肉欲をもって、目覚めている者も眠っている者も誘惑する。」そして快楽は「その杖の一振りで…冷静に犠牲者を豚や狼のような状態に追いやり、そこからその人は豚や狼のように生き続ける。」と警告する。 ストイック派は、常に abstain（控える）べき快楽があると主張する。特に、一度の出会いで私たちを捕らえることのできる快楽からは控えるべきだ。これには特定の薬物から得られる快楽が含まれる。もしクリスタルメスが古代の世界に存在していたなら、ストイック派はその使用に反対しただろう。しかし、ストイック派の快楽に対する不信はここで終わらない。彼らはまた、比較的無害な他の快楽からも時には控えることを勧める。たとえば、ワインを飲む機会を逃すことを選ぶかもしれない。それはアルコール依存症になることを恐れているからではなく、自己制御を学ぶためである。ストイック派にとって、そして実際に人生の哲学を実践しようとする誰にとっても、自己制御は重要な特性となる。結局のところ、自己制御が欠けていると、私たちは人生が提供するさまざまな快楽に気を取られ、その気を散らされた状態では人生の哲学の目標を達成することは難しい。 より一般的に言えば、快楽に抵抗できなければ、マルクスが言うように、私たちは奴隷の役割を演じることになり、「自己利益の引き金に対して操り人形のように動き」、一生を「今日に不満を持ち、明日を嘆く」ことになる。この運命を避けるためには、痛みと快楽が私たちの理性的な能力を圧倒しないように注意しなければならない。マルクスが言うように、「肉体のささやきに抵抗する」ことを学ばなければならない。 したがって、ストイック派は日常の業務をこなす中で、時には自分を不快にさせることを選ぶ（たとえば、天候に合わない服装をする）こともあれば、時には自分を快適にさせることを選ばない（たとえば、アイスクリームを食べない）こともある。これではストイック派が快楽に反対しているように聞こえるが、実際にはそうではない。ストイック派は、友情、家族生活、食事、さらには富から得られる快楽を楽しむことに何の問題もないと考えているが、これらの楽しみを享受する際には慎重であるべきだと助言する。結局のところ、食事を楽しむことと暴食に陥ることの間には微妙な線がある。また、私たちが楽しむものに執着する危険もある。したがって、快適なものを楽しむ際にも、エピクテトスの助言に従って警戒を怠らないべきである。ここで、セネカによれば、ストイックな賢者が快楽に対するストイック派の見解と他の見解との違いを説明する方法がある。 普通の人と賢者の違いについて考えてみましょう。普通の人は快楽を受け入れますが、賢者はそれを束縛します。普通の人は快楽が最高の善だと思っていますが、賢者はそれを善とも思っていません。そして、普通の人は快楽のためにすべてを行いますが、賢者は何も行いません。 この本の第2部で紹介したストイックの技法の中で、この章で述べる自己否定の技法は間違いなく最も実践が難しいものです。たとえば、ストイックな人が貧しさを実践しているとき、車を運転できるのにバスに乗るのは楽しくありません。また、軽いジャケットだけを着て冬の嵐に出かけて寒さを不快に感じるのも楽しいことではありません。さらに、誰かに勧められたアイスクリームを断るのも楽しくありません—それはダイエットのためではなく、自分が楽しむものを拒否する練習のためです。実際、初心者のストイックな人は、そのようなことをするために全ての意志力を振り絞る必要があります。 しかし、ストイックな人が発見するのは、他の人が恐れて行うことを、自分は行わずに済むということです。その結果、彼らは自分自身を完全にコントロールできるようになります。この自己コントロールは、彼らが人生の哲学の目標を達成する可能性を高め、結果として良い人生を送るチャンスを大幅に増加させます。 ストイックな人は、自己コントロールを行使するには努力が必要であることを最初に認めるでしょう。しかし、その認識を持った上で、自己コントロールを行使しないことにも努力が必要であることを指摘します。ムソニウスは、自己コントロールがあれば行わなかったであろう不倫にかける時間とエネルギーを考えてみるように言います。同様に、セネカは「純潔は余裕をもたらし、淫乱には一瞬の余裕もない」と観察しています。 ストイックな人は、自己コントロールを行使することには明白ではない特定の利点があることを指摘します。特に、奇妙に思えるかもしれませんが、意識的に快楽を控えること自体が快いこともあります。たとえば、ダイエット中に冷蔵庫にあるアイスクリームへの欲求が高まったとしましょう。それを食べれば、一定の美食的快楽を得ると同時に、食べたことへの後悔も感じるでしょう。しかし、アイスクリームを食べないことを選べば、その美食的快楽を放棄する代わりに、別の種類の快楽を得ることになります。エピクテトスが指摘するように、「食べなかったことで自分を喜ばせ、称賛する」ことができるのです。 この最後の快楽は、アイスクリームを食べることから得られる快楽とは全く異なりますが、それでも真の快楽です。さらに、アイスクリームを食べる前に慎重にコスト・ベネフィット分析を行った場合、食べることのコストとベネフィットを食べないことのコストとベネフィットと比較すると、快楽を最大化したいのであれば、食べないことが賢明な選択であることに気づくかもしれません。 このような理由から、エピクテトスは、快楽の機会を利用するかどうかを考える際に、この種の分析を行うよう私たちに助言しています。同様の観点から、ストイックなアドバイスに従って食事をシンプルにすることを考えてみましょう。私たちは、そのような食事がさまざまな美食の楽しみには欠けているものの、まったく異なる種類の楽しみの源であることに気づくかもしれません。「水、大麦粉、そして大麦パンのかさぶた」とセネカは言います。「これは楽しい食事ではありませんが、この種の食べ物から楽しみを得ることができるのは最高の喜びです。」 快楽を控える行為自体が楽しみになり得ることを理解しているのはストイックの人々です。彼らは、私が言ったように、当時の最も洞察力のある心理学者の一部でした。 ### 瞑想 自分自身を見つめる ストイシズムの実践 ストイシズムの実践を進めるために、セネカは日常生活の出来事、これらの出来事に対する自分の反応、そしてストイックな原則に従ってどのように反応すべきだったかを定期的に瞑想することを勧めています。彼はこの技法を師セクティウスに帰属させており、彼は就寝前に自問していました。「今日はあなたのどの病を治しましたか？ どの欠点に抵抗しましたか？ どこを改善できますか？」 セネカは読者に自分自身の就寝前の瞑想の一例を説明し、彼が反省するかもしれない出来事のリストと、それに対する反応についての結論を示しています： - セネカは誰かを注意する際に攻撃的すぎたため、その人を正すのではなく、ただ不快にさせてしまった。彼自身へのアドバイス：誰かを批判するかどうか考えるとき、批判が正当かどうかだけでなく、その人が批判に耐えられるかどうかも考慮すべきだ。彼は、悪い人ほど建設的な批判を受け入れにくいことを付け加えています。 - パーティーで、他の人たちがセネカをネタに冗談を言ったとき、彼はそれを軽く流すのではなく、心に留めてしまった。彼自身へのアドバイス：「低い会社からは離れなさい。」 - 宴会で、セネカは自分がふさわしいと思っていた名誉の席に座れなかった。その結果、彼は席を決めた人々に対して怒り、より良い席に座っている人々を羨ましく思いながら宴会を過ごした。彼の行動に対する評価：「お前は馬鹿か、ソファのどの部分に体重をかけるかが何の違いがあるのか？」 - 誰かが自分の著作について悪口を言ったと聞き、彼はその批評家を敵として扱い始める。しかし、彼は自分が批判した人々のことを考え始める。彼は彼ら全員に自分を敵だと思ってほしいだろうか？ もちろん、そんなことはない。セネカの結論：出版するつもりなら、批判を受け入れる覚悟が必要だ。 これらの出来事やセネカが挙げる他のイライラすることを読んでいると、過去二千年の間に人間の本質がどれほど変わっていないかに驚かされます。セネカが勧める就寝前の瞑想は、もちろん、例えば禅僧の瞑想とはまったく異なるものです。 禅僧は瞑想中、できるだけ心を空にして数時間座っていることがあります。一方、ストイック哲学者の心は、就寝前の瞑想中に非常に活発です。彼はその日の出来事を思い返します。何かが彼の平穏を乱しましたか？怒りを感じましたか？嫉妬や欲望は？その日の出来事がなぜ彼を動揺させたのか？彼はその動揺を避けるために何かできたのではないか？エピクテトスはセネカの就寝前の瞑想のアドバイスを一歩進め、日常生活を送る中で、参加者と観察者の役割を同時に果たすべきだと提案します。つまり、ストイックな観察者を自分の中に作り出し、ストイシズムを実践しようとする自分を見守り、コメントするのです。同様に、マルクスは私たちが行うすべてのことを検証し、その動機を明らかにし、達成しようとしていることの価値を考えるよう助言しています。私たちは常に、自分が理性に支配されているのか、それとも他の何かに支配されているのかを問い続けるべきです。そして、理性に支配されていないと判断した場合、何が私たちを支配しているのかを考えなければなりません。それは子供の魂でしょうか？暴君でしょうか？愚かな牛でしょうか？野獣でしょうか？私たちは他の人々の行動を注意深く観察することも大切です。結局、彼らの失敗や成功から学ぶことができるのです。 その日の出来事を振り返るだけでなく、瞑想の一部を使って、心のチェックリストを行うこともできます。私たちはストイック哲学者が推奨する心理的技術を実践していますか？例えば、定期的にネガティブ・ビジュアライゼーションを行っていますか？完全にコントロールできるもの、全くコントロールできないもの、そして部分的にはコントロールできるものを区別する時間を取っていますか？私たちは目標を内面化することに注意を払っていますか？過去にこだわるのを控え、未来に焦点を当てていますか？意識的に自己否定の行為を実践していますか？また、ストイックな瞑想を通じて、日常生活においてストイック哲学者のアドバイスに従っているかどうかを問う機会としても利用できます。この本の第3部では、そのアドバイスを詳しく説明しています。 ストイックな瞑想中にできる別のことは、ストイック哲学者としての進歩を評価することです。この進歩を測る指標はいくつかあります。まず、ストイシズムが私たちに根付くにつれて、他者との関係が変わっていくことに気づくでしょう。エピクテトスによれば、他人が私たちに「何も知らない」や「無知な愚か者」と言っても、私たちの感情は傷つかないことを発見するでしょう。私たちは彼らの侮辱や軽視を気にしなくなるでしょう。また、彼らからの称賛も軽く受け流すことができるようになります。 確かに、エピクテトスは他人からの賞賛をストイックな進歩の否定的な指標と考えています。「もし人々があなたを何かの存在だと思うなら、自分を疑え」と彼は言います。エピクテトスによれば、進歩の他の兆候は次の通りです。私たちは他人を非難したり、批判したり、褒めたりするのをやめ、自分自身や自分の知識について誇ることもやめます。そして、欲望が阻まれたときには、外部の状況ではなく自分自身を責めるようになります。欲望に対するある程度の支配を得たため、以前よりも欲望が少なくなっていることに気づくでしょう。エピクテトスは「すべてへの衝動が減少している」と言います。そして、ストイックな進歩を遂げた場合、私たちは自分自身を「満たされるべき欲望を持つ友人」としてではなく、「待ち伏せする敵」として見るようになります。 ストイック哲学を実践することは、目覚めているときの思考や欲望に影響を与えるだけでなく、夢の生活にも影響を与えるとストイック派は考えています。特にゼノンは、実践が進むにつれて、私たちは恥ずべきことに喜びを感じる夢を見なくなると示唆しました。ストイックの実践における進歩の別の兆候は、私たちの哲学が言葉ではなく行動で構成されるようになることです。エピクテトスは、ストイックな原則を口にする能力よりも、それに従って生きる能力が最も重要だと言います。したがって、宴会でストイックな初心者は、哲学的に啓発された人が何を食べるべきかについて話すかもしれませんが、実践が進んだストイックは単にそのように食べるだけです。同様に、ストイックな初心者はシンプルなライフスタイルや水を選ぶことを誇るかもしれませんが、より進んだストイックはシンプルなライフスタイルを採用し、ワインを水に替えた結果、その事実についてコメントする必要を感じないでしょう。実際、エピクテトスは、ストイックな実践において、他人にストイックだとラベル付けされないほど目立たない存在であるべきだと考えています。 しかし、ストイックとして進歩している最も重要な兆候は、私たちの感情生活の変化です。ストイックの本質を理解していない人々が一般的に信じているように、私たちが感情を経験しなくなるわけではありません。むしろ、私たちはネガティブな感情を経験することが少なくなっていることに気づくでしょう。また、以前よりも物事が異なっていることを望む時間が少なくなり、物事をそのまま楽しむ時間が増えていることもわかるでしょう。一般的に、私たちは以前の生活には欠けていたある程度の平穏を経験していることに気づくかもしれません。さらに、驚くべきことに、ストイックな実践が私たちを小さな喜びの爆発に敏感にさせていることを発見するかもしれません。私たちは突然、自分が自分であること、今生きている人生、そして私たちが住んでいる宇宙に喜びを感じるでしょう。 しかし、ストイックとして進歩したことの最終的な証明は、死に直面したときまで待たなければなりません。その時こそ、セネカが言うように、私たちは本当に進歩したかどうかを知ることができるのです。 私たちのストイックさが本物であるかどうかを考えるとき、ストイックとしての進歩を測る際に、期待していたよりも遅いと感じることがあるかもしれません。しかし、ストイック哲学者たちは、人々が一夜にしてストイックさを完璧にすることはできないと最初に認めるでしょう。実際、私たちが一生を通じてストイックさを実践しても、それを完璧にすることは難しく、常に改善の余地があるのです。この点において、セネカはストイックさを実践する目的は賢者になることではなく、「毎日自分の悪癖を減らし、自分の過ちを責める」ことができれば十分だと述べています。 ストイック哲学者たちは、ストイックさの実践において挫折を経験することを理解していました。したがって、エピクテトスは、学生たちにストイックさを実践するために何をすべきかを教えた後、彼のアドバイスに従わなかった場合に何をすべきかも教えました。つまり、初心者のストイックたちが定期的に後退することを予想していたのです。同様に、マルクスは、私たちの実践がストイックな教えに達しないとき、落胆せず、ストイックさを実践する試みを諦めるべきではなく、再び挑戦し、ストイックに言えば、正しいことをすることができる時間がほとんどであれば、私たちはかなりうまくやっていると認識すべきだと勧めています。 ストイックとして進歩することについて最後に一つ考えを述べたいと思います。マルクスは成人としての人生をストイックさを実践することに費やしましたが、彼にとってそれが適している性格であったにもかかわらず、彼は低迷する時期があり、その際にはストイックさが求める平穏を提供できないように思えました。『瞑想録』の中で、彼はそのような状況で何をすべきかについてアドバイスを提供しています。「成功が絶望的に見えるときでも、ストイックさを実践し続けなさい」と。 第3部 ストイックなアドバイス9 義務 人類愛について 私たちが見てきたように、ストイック哲学者たちは私たちに心の平穏を求めるよう勧めています。しかし、この提案だけではあまり役に立たないことに気づいた彼らは、心の平穏を得るための具体的な方法を提供しました。まず最初に、彼らはこの本の第2部で説明されている心理的技法を実践することを勧めています。また、日常生活の特定の側面についてのアドバイスも提供しています。例えば、名声や富を求めることは心の平穏を乱す可能性があるため、避けるようにと助言しています。さらに、私たちの仲間を選ぶ際には慎重になるよう警告しています。他の人々は、私たちが許可すれば、私たちの心の平穏を壊す力を持っているからです。彼らは侮辱、怒り、悲しみ、 exile（追放）、老い、さらには性行為を持つべき状況についての対処法も提供しています。では、ストイック哲学者たちの日常生活に関するアドバイスに目を向けてみましょう。この章と次の章では、彼らの社会的関係の形成と維持に関するアドバイスから始めます。 私たちの生活を振り返ると、他の人々は愛や友情を含む、人生が提供する最大の喜びの源であることがわかります。しかし同時に、彼らは私たちが経験するほとんどのネガティブな感情の原因でもあることに気づくでしょう。見知らぬ人が交通で私たちの前に割り込むと、私たちは不快に感じます。親族は自分の問題で私たちを悩ませます。上司が侮辱することで私たちの一日を台無しにすることもありますし、同僚の無能さが私たちの仕事量を増やすことでストレスを引き起こすこともあります。友人がパーティーに招待しないことで、私たちは軽視されたと感じることもあります。他の人が何もしなくても、私たちの心の平穏を乱すことがあります。私たちは通常、友人、親族、隣人、同僚、さらには全くの見知らぬ人にさえ、良い印象を持ってもらいたいと考えています。そのため、私たちは適切な服装をし、適切な車を運転し、適切な地域にある適切な家に住むために時間とエネルギーを費やします。しかし、これらの努力には不安が伴います。私たちは間違った選択をして、他の人が私たちを悪く思うのではないかと恐れています。また、社会的に望ましい服や車、家を手に入れるためには働かなければならず、その仕事に関連して不安を感じることもあるでしょう。そして、たとえ私たちの努力によって他の人々の賞賛を得ることができたとしても、他の成功していない人々から向けられる嫉妬の感情によって、私たちの心の平穏は乱される可能性があります。セネカはこう言いました。「あなたに嫉妬している人の数を知りたければ、あなたの賞賛者を数えなさい。」さらに、私たちは自分よりも大きな成功を収めた人々に対する嫉妬とも向き合わなければなりません。ストイック哲学者たちは心の平穏を重視し、他の人々が私たちの心の平穏を乱す力を持っていることを理解していたため、彼らが隠者のように生活し、私たちにも同じようにするよう勧めることを期待するかもしれませんが、ストイック哲学者たちはそのようなことはしませんでした。彼らは考えました。 人間は本質的に社会的な動物であり、そのため私たちは他者との関係を築き、維持する義務があると考えられています。たとえそれが私たちにとって困難をもたらすことがあってもです。マルクスは『瞑想録』の中で、この社会的義務の本質について説明しています。彼によれば、神々は私たちを「何らかの義務」のために創造したのです。イチジクの木がイチジクの木としての役割を果たすように、犬が犬としての役割を果たすように、蜂が蜂としての役割を果たすように、人間の役割は人間としての役割を果たすこと、つまり神々が私たちを創造した目的を果たすことです。 では、人間の役割とは何でしょうか？ストイック派は、私たちの主な役割は理性的であることだと考えました。副次的な役割を見つけるためには、私たちの推論能力を活用すればよいのです。私たちが発見するのは、私たちが他者と共に生活し、相互に利益をもたらす形で交流するように設計されているということです。ムソニウスは、「人間の本性は蜂のそれに非常に似ている」と述べています。蜂は一人では生きられず、孤立すると死んでしまいます。同様に、マルクスは「友情は私たちの創造の目的である」と言っています。したがって、人間としての役割をうまく果たす人は、理性的であり、かつ社会的であるべきです。 私の社会的義務を果たすためには、全人類に対して関心を持たなければなりません。私たち人間は互いのために創造されたことを思い出さなければなりません。マルクスによれば、私たちは手やまぶたのように共に働くために生まれたのです。したがって、私が行うすべてのことにおいて、「すべての人のための奉仕と調和」を目指さなければなりません。より具体的には、「私は仲間の生き物に善を施し、彼らを受け入れる義務がある」と言えます。 マルクスによれば、社会的義務を果たす際には、静かに効率的に行うべきです。理想的には、ストイックな人は他者のために行ったサービスに無関心であるべきです。ブドウの木がワイン醸造家にブドウの房を提供する際に無関心であるように、彼は自分が行った奉仕を誇示することなく、次の奉仕に移るべきです。したがって、マルクスは私たちが人間として果たすべき義務を決然と果たすように助言しています。彼は、他のことに気を取られるべきではないと言います。実際、朝目覚めたときには、だらだらとベッドに横たわるのではなく、私たちが人間としての適切な仕事をするために起きなければならないと自分に言い聞かせるべきです。 マルクスは、社会的義務を選択的に果たすという考えを明確に否定しています。特に、私たちは面倒な人々との関わりを避けることはできません。たとえそれが自分の生活を楽にすることになったとしてもです。また、これらの面倒な人々に妥協して不和を避けることもできません。むしろ、マルクスは、私たちは彼らに立ち向かい、共通の福祉のために働くべきだと宣言しています。実際、私たちは運命によって周囲にいる人々に「真の愛」を示すべきです。 マルクスがこのような助言をするのは驚くべきことです。ストイック派の人々は、ストイシズムの実践の中で最も難しいと感じる側面が異なります。 ある人々は、過去にこだわることをやめるのが最も難しいと感じるかもしれませんし、他の人々は名声や富への欲望を克服することが最も難しいと感じるかもしれません。しかし、マルクスがストイック哲学を実践する上での最大の障害は、彼の人間に対する強い嫌悪感だったようです。実際、『瞑想録』の中で、マルクスは同胞に対する評価がいかに低いかを明確に示しています。以前、彼は毎日を始めるにあたって、出会う人々がどれほど厄介であるかを思い出すようにとアドバイスしました。つまり、彼らの干渉や恩知らず、傲慢さ、不忠、悪意、自己中心的な態度を思い出すのです。この人間に対する評価が厳しいと感じるかもしれませんが、さらに厳しい評価を見つけるのは難しくありません。マルクスは、最も気さくな仲間でさえも扱いにくいと述べています。誰かが「あなたに対して完全に率直でありたい」と言ったときには、隠された短剣に注意すべきだとも言っています。 他の箇所では、死が近づいていることを知ったとき、私たちがこの世界を去る際の苦痛を和らげるために、もう二度と対処しなくて済む厄介な人々について考えることができるとマルクスは示唆しています。また、彼は、私たちが死ぬとき、私たちが一生懸命に仕えた仲間たちの多くが私たちの死を喜ぶことを思い出すべきだとも言っています。彼の同胞に対する嫌悪感は、次の一節にうまくまとめられています。「食べること、寝ること、交尾すること、排泄すること、その他もろもろ；彼らはなんて連中だ！」 重要なのは、これらの嫌悪感にもかかわらず、マルクスは同胞を見捨てなかったということです。彼は、帝国の責任を部下に任せたり、物事を放置したりすることで、ずっと楽な生活を送ることができたでしょうが、彼の義務感が勝りました。実際、彼は「その偉大な地位の職務を果たすための疲れ知らずの熱意」で評判を得ました。そしてその間、彼は他の人々との関係を形成し維持するだけでなく、彼らを愛するために一生懸命に働きました。 現代の読者は、マルクスがどのようにしてこの偉業を成し遂げたのか、彼がどのようにして同胞に対する嫌悪感を克服し、彼らのために働くことができたのかを不思議に思うことでしょう。私たちがマルクスの業績に驚く理由の一部は、彼の義務感の概念が私たちとは異なるからです。私たちの多くが義務を果たす動機は、神や政府、雇用主から罰を受ける恐れです。しかし、マルクスが義務を果たす動機は、罰への恐れではなく、報酬の見込みでした。その報酬とは、私たちが助ける人々からの感謝の言葉ではありません。マルクスは、彼が行うサービスに対して感謝を期待するのは、馬がレースを走ることに対して感謝を期待するのと同じくらい無意味だと言っています。また、彼は他の人々の賞賛や同情を求めることもありません。むしろ、マルクスは、社会的義務を果たすことの報酬は、感謝や賞賛、同情よりもはるかに良いものであると述べています。 マルクスは、神々が私たちを特定の機能を持たせるために創造したと考えていました。また、彼は私たちがその機能を果たすことで、心の平穏を得て、すべてのことが自分の思い通りになると確信していました。実際、マルクスは「人間の真の喜び」を享受するためには、自分が作られた目的を果たすことが重要だと述べています。しかし、私たちの機能の重要な部分は、他者と共に、また他者のために働くことだと彼は考えています。したがって、マルクスは社会的義務を果たすことが、良い人生を送るための最良の方法であると結論づけています。彼にとって、義務を果たすことの報酬は良い人生です。しかし、多くの読者にとって、この論理は受け入れがたいものでしょう。彼らは、義務が幸福の敵であり、したがって良い人生を送るためにはすべての義務から逃れることが最善だと主張するでしょう。つまり、私たちはやらなければならないことに時間を費やすのではなく、やりたいことに時間を使うべきだというのです。この問題については第20章で再び触れますが、今はこう言いたいと思います。何千年もの間、さまざまな文化の中で、欲望について真剣に考えてきた人々は、私たちが望むものを手に入れるために日々働くことが、幸福や心の平穏をもたらす可能性は低いという結論に達しています。 ### 社会的関係 他者との関わり方について ストイック派は、今や明らかになったように、ジレンマに直面しています。他者と関わることで、彼らの平穏が乱されるリスクがある一方で、他者を避けることで平穏を保とうとすると、関係を築き維持するという社会的義務を果たせなくなります。ストイック派にとっての問題は、他者と関わりながらどのように平穏を保つことができるかということです。彼らはこの問題について長い間考え、他者との関わり方に関する一連のアドバイスを発展させました。 まず、ストイック派は他者との関わりに備えることを勧めています。エピクテトスは、私たちが一人の時に「特定の性格とパターン」を形成するように助言しています。そして、他者と関わる際には、自分自身に忠実であるべきだとしています。 ストイック派は、社会的義務を果たす際に選択的であってはいけないと考えています。時には、共通の利益のために、迷惑な人や誤った考えを持つ人、悪意のある人と関わらなければならないこともあります。しかし、友人を選ぶ際には選択的であっても良いとしています。したがって、ストイック派は、価値観が腐敗した人々との友好を避けることを勧めています。なぜなら、彼らの価値観が私たちのものを汚染する恐れがあるからです。代わりに、私たちは（適切なストイックな）価値観を共有し、特にこれらの価値観に従ってより良い生活を送っている人々を友人として求めるべきです。そして、これらの人々との交友を楽しみながら、彼らから学べることを一生懸命に学ぶべきです。 セネカは警告します。悪習は感染するものであり、それを持つ人から接触する人へと、迅速かつ気づかれずに広がっていくのです。エピクテトスもこの警告を繰り返します。「不潔な人と時間を過ごすと、私たちも不潔になってしまう」と。特に、健全でない欲望を持つ人々と関わると、私たち自身にも同様の欲望が芽生える危険が非常に高く、そうなると私たちの平穏が乱されてしまいます。したがって、可能な限り、価値観が腐敗した人々との関わりを避けるべきです。これは、たとえば明らかにインフルエンザにかかっている人にキスを避けるのと同じです。 セネカは、悪習を持つ人々を避けるように助言するだけでなく、単に愚痴をこぼす人々も避けるべきだと述べています。「常に不満を言い、すべてを嘆く人々、苦情を言う機会を楽しむ人々」と彼は言います。この回避を正当化するために、彼は「常に不満を抱え、すべてを嘆く仲間は平穏の敵である」と観察しています。ちなみに、サミュエル・ジョンソンの有名な辞書には、こうした人々に対する素晴らしい表現が含まれています。「悲しみを求める者」とは、「自らに苦痛を与えることを考え出す者」と説明されています。 友人を選ぶだけでなく、ストイック派は参加する社会的な行事についても選択的であるべきだと言います（ただし、社会的義務がそれを要求する場合を除きます）。たとえば、エピクテトスは哲学者でない人々が開く宴会を避けるように助言しています。また、社交の場に出る際には、会話において慎重であるべきだとも言います。人々は特定の話題について話す傾向があり、エピクテトスの時代には、剣闘士や競馬、アスリート、食事や飲酒、そして何よりも他の人々について話していました。このような話題のグループにいるとき、エピクテトスは沈黙を守るか、言葉を少なくするように助言します。あるいは、「適切な何か」に話をそらすように微妙に試みることもできます。 この助言は確かに少し時代遅れですが、現代の人々でもエピクテトスの社会的アドバイスの核心を引き出すことができます。「哲学者でない人々」と社交することは許可されており、時には必要です。ただし、その際には注意が必要です。彼らの価値観が私たちの価値観を汚染し、ストイシズムの実践において後退させる危険があるからです。 では、社会的義務を果たすために、面倒な人々と関わらなければならない場合はどうすればよいのでしょうか？彼らが私たちの平穏を乱さないようにするにはどうすればよいのでしょうか？マルクスは、面倒な人と接する際には、私たちを面倒だと感じる人々がいることを心に留めておくことを勧めています。より一般的には、誰かの欠点にイライラしているときには、自分自身の欠点について考える時間を持つべきだと述べています。 このようにすることで、私たちはその個人の欠点に対してより共感を持ち、したがって彼に対してより寛容になれるようになります。イライラする人と接する際には、彼の行動に対する私たちのイライラが、彼がしていることよりもほぼ常に私たちにとって有害であることを心に留めておくことが役立ちます。言い換えれば、イライラすることを許すことで、私たちは状況を悪化させているだけなのです。また、マルクスは、他人が私たちの生活に与えるネガティブな影響を、彼らに対する私たちの考えをコントロールすることで軽減できると提案しています。例えば、隣人が何をしているのか、何を言っているのか、何を考えているのか、何を企んでいるのかを推測するのに時間を無駄にしないようにと助言しています。また、彼らに対して「官能的な想像、嫉妬、羨望、疑念、あるいは他のどんな感情」も心に抱かないようにすべきだと述べています。恥ずかしくて認めたくないような感情です。良いストイックな人は、公共の利益のために考える必要がある場合を除いて、他人が何を考えているかを考えないべきだとマルクスは言います。 最も重要なのは、マルクスは、無礼な人々と接する際には、そうした個人がいなければ世界は成り立たないことを心に留めておくと、私たちがより対処しやすくなると考えていることです。人々は、自分が持っている欠点を選んでいるわけではありません。その結果、私たちをイライラさせる人々は、そうせざるを得ないという側面があります。したがって、イライラする人がいるのは避けられないことであり、マルクスが言うには、そうでないことを期待するのは、イチジクの木が果汁を出さないことを期待するようなものです。したがって、無礼な人が無礼に振る舞って驚いたりショックを受けたりする場合、私たちは自分自身を責めるべきです。もっと賢くあるべきだったのです。 マルクスは、他のストイック派と同様に運命論を支持しています。先ほど引用した部分でマルクスが提唱しているのは、特別な種類の運命論、つまり社会的運命論のようです。他者との関わりにおいて、私たちは彼らが特定の方法で振る舞う運命にあると仮定して行動すべきです。したがって、彼らがもっとイライラしないようになってほしいと願うのは無意味です。しかし、こう言った後で、マルクスは他の人々が変わる可能性があるだけでなく、私たちが彼らを変えるために努力すべきだとも示唆しています。おそらく、マルクスが言いたいのは、他人を変えることが可能であっても、彼らがそう振る舞う運命にあると自分に言い聞かせることで、彼らとの関わりに伴う苦痛を軽減できるということです。 仮に、上記のアドバイスに従っても誰かにイライラさせられた場合、マルクスは「この肉体の命は一瞬しか続かない」と自分に思い出させるべきだと言います。つまり、私たちはすぐに死ぬのです。イライラする出来事を宇宙的な文脈に置くことで、その些細さが明らかになり、したがって私たちのイライラを和らげることができると考えています。マルクスによれば、イライラする人々との関わりにおける最大のリスクは、彼らを憎むようになり、その憎しみが私たちにとって有害になることです。したがって、私たちは他人に対する慈愛の感情を破壊されないように努める必要があります。（実際、マルクスは、もし人が善であれば、神々は） 彼は決して誰かに対して恨みを抱くことはないだろう。したがって、男性が非人道的に振る舞うとき、私たちは彼らが他者に対して感じるように彼らに対して感じるべきではない。彼はさらに、私たちの中に怒りや憎しみを感じ、復讐を望む場合、他の人に対する最良の復讐の一つは、彼らのようにならないことだと付け加えている。 私たちの最も重要な関係のいくつかは異性とのものであり、ストイック哲学者たちはそのような関係について多くのことを語っている。賢者であるムソニウスは、結婚外での性行為を持たず、結婚内では子供をもうける目的のみに限るべきだと言う。その他の状況での性行為は自己制御の欠如を示唆している。エピクテトスも結婚前の性行為を避けるべきだと同意するが、もしそれを成功させたなら、自分の純潔を誇示したり、同じように純潔でない人々を見下したりすべきではないと付け加えている。 マルクスは、ムソニウスやエピクテトスよりもさらに性行為に対して懸念を抱いている。『瞑想録』の中で、彼は物事の真の価値を見出すための技法を提供している。もし私たちが何かを構成する要素に分析すれば、その物事を本来の姿で見ることができ、適切に評価することができる。高級ワインは、こうして分析すると、発酵したブドウジュースに過ぎず、ローマ人が高く評価した紫のローブも、実際には貝からの血で染められた羊毛に過ぎないことがわかる。マルクスがこの分析技法を性行為に適用すると、それは「身体の摩擦と射精の放出」に過ぎないことを発見する。したがって、私たちが性関係に高い価値を置くのは愚かであり、そのような関係を経験するために生活を乱すのはさらに愚かだ。 実際、仏教徒も同じ分析技法の使用を勧めている。例えば、ある男性が女性に対して欲望を抱いたとき、仏教徒は彼に彼女全体について考えるのではなく、彼女を構成する要素、つまり肺や排泄物、痰、膿、唾液について考えるようにアドバイスする。これを行うことで、男性は欲望を消し去る助けになると仏教徒は主張している。もしこれが効果がなければ、彼女の体がさまざまな分解段階にある様子を想像するようにアドバイスするかもしれない。 ストイック哲学者たちの性に対する控えめな姿勢は、現代の読者には堅苦しく聞こえるかもしれないが、彼らには一理ある。私たちは性の享楽の時代に生きており、多くの人々にとってこの享楽の結果は心の平穏に関して壊滅的なものとなっている。例えば、性的誘惑に抗えなかったために、今やシングルマザーとしての厳しい現実に直面している若い女性や、誘惑に抗えなかったために、自分の夢を追うことを妨げる責任（あるいは少なくとも養育費の支払い）を背負っている若い男性について考えてみてほしい。 最近では、自分の人生がもっと良くなっていたはずだと考える人々が、性的な抑制をもっと示していればよかったと同意するのは容易ですが、逆に、もっと自由に振る舞っていれば良かったと考える人を見つけるのは難しいものです。ストイック派の哲学者たちは、古代の中でも性的な力の破壊的な側面を指摘していたのは彼らだけではありません。エピクロスはストイック派の哲学的なライバルでしたが、彼もまた性に対する懸念を共有していました。「性的な交わりは決して男にとって良いことはなく、もし害を及ぼさなかったならば、彼は幸運である」と述べています。 とはいえ、ストイック派は性に対する懸念を抱きつつも、結婚の大きな支持者であったことも付け加えておくべきです。賢者であるムソニウスは、結婚することが賢者の行動であり、結婚後は夫婦が互いに幸せを保つために努力するべきだと述べています。実際、良い結婚においては、二人が愛の絆で結ばれ、互いに対する思いやりを競い合うことになるでしょう。そのような結婚は非常に幸せなものであると想像できます。そして、結婚した賢者は子供を持つことになります。ムソニウスによれば、親たちを手を引いて導く子供たちの姿ほど美しいものはなく、彼らが親を世話する様子は何物にも代えがたいものです。ムソニウスは、愛する配偶者と献身的な子供を持つ人ほど幸せな人はいないと信じていたことでしょう。 ### 侮辱 侮辱への耐え方について ローマのストイック派が侮辱やそれにどう対処するかについて話すことに時間を費やすのは奇妙だと思う人もいるでしょう。「これは哲学者の正しい役割なのか？」と彼らは問いかけるかもしれません。しかし、ストイック派が考えていたように、哲学の正しい役割は人生の哲学を発展させることだと考えるなら、それは正しいのです。ストイック派は、私たちに平穏を追求するよう助言しています。しかし、彼らは、他者からの侮辱が人々が平穏を達成し維持するのを妨げる一因であることを理解していました。そのため、ストイック派は人生の哲学の一環として、他者の侮辱に動じないための技術を発展させることに時間を費やしました。この章では、これらの技術のいくつかを検討します。以下では、「侮辱」という言葉を非常に広い意味で使用し、誰かを侮辱する言葉だけでなく、無視や冷遇といった「省略による侮辱」、さらには身体的な侮辱、例えば誰かを叩くことも含めます。人々は侮辱に対して非常に敏感です。ムソニウスが指摘するように、ある状況下では、ただの視線さえも侮辱と解釈されることがあります。さらに、侮辱は身体的でない場合でも非常に痛みを伴うことがあります。例えば、上司や教師などの権威のある立場の人が公然とあなたを叱責すれば、あなたの怒りや屈辱感は非常に強くなるでしょう。それだけでなく、侮辱は発せられた後も長い間、あなたに痛みを与えることができるのです。 先に述べた叱責から10年が経った頃、ふとした瞬間にその出来事を思い出し、時間が経ったにもかかわらず再び怒りに震えることがあるかもしれません。侮辱が私たちの平穏を乱す力を理解するためには、日常生活で私たちを不快にさせる事柄を見てみれば十分です。その中でも特に目立つのは、他人の侮辱的な行動、特に友人や親族、同僚からのものです。時には、これらの人々が私たちを直接的に侮辱することもあります。「あなたは愚か者です」といった具合です。しかし、より一般的には、彼らの侮辱は微妙で間接的です。例えば、私たちをジョークの対象にすることがあります。「帽子をかぶってくれませんか？ あなたの頭の上の太陽の光が眩しすぎます」といった具合です。また、何か成功を祝った後に、過去の失敗を百回目のように思い出させることもあります。あるいは、「その服はあなたの体型を隠してくれますね」といった後ろ向きな褒め言葉を投げかけることもあります。私たちを当然のように扱ったり、私たちが受けるべきだと感じる尊敬を欠いたりすることで、軽視されることもあります。また、他の誰かに私たちについて disparaging な発言をし、その発言を後で私たちが聞かされることもあります。これらのことは、私たちが許せば、私たちの一日を台無しにすることができます。侮辱に敏感なのは現代だけではありません。古代ローマにおいて、セネカによれば、次のようなことが侮辱と見なされていました。「あの人は今日、私に面会をしてくれなかったが、他の人にはしていた」「彼は私の会話を傲慢に拒絶したり、オープンに笑ったりした」「彼は私に名誉の席を与えず、テーブルの端に座らせた」もしこれらのことが今日起こったら、確実に侮辱と受け取られるでしょう。 侮辱されたとき、人々は通常、怒りを感じます。怒りは私たちの平穏を乱すネガティブな感情であるため、ストイック哲学者たちは、侮辱によって怒らないための戦略を考える価値があると考えました。つまり、侮辱の痛みを取り除くための戦略です。彼らの一つの戦略は、侮辱されたときに、その侮辱が真実かどうかを考えるために一時停止することです。もしそれが真実であれば、怒る理由はほとんどありません。例えば、誰かが私たちの禿げを嘲笑ったとしますが、実際に私たちが禿げている場合、「自明のことを言われて何が侮辱なのか？」とセネカは問いかけます。 エピクテトスが提案した別の戦略は、侮辱者がどれだけ情報を持っているかを考えるために一時停止することです。彼が私たちについて悪いことを言うのは、私たちの気持ちを傷つけたいからではなく、彼が言っていることを心から信じているからかもしれません。あるいは、彼が単に自分の見解を報告しているだけかもしれません。この人の正直さに対して怒るのではなく、冷静に彼に正しい情報を伝えるべきです。特に強力な侮辱の痛みを取り除く戦略は、侮辱の出所を考えることです。もし私がその出所を尊敬し、彼の意見を重視しているなら、彼の批判的な発言に動揺する必要はありません。 例えば、私がバンジョーを習っていて、私の演奏を批判しているのが、私が雇った熟練の音楽家の先生だとしましょう。この場合、私はその人に批判してもらうためにお金を払っています。こうした状況下で、彼の批判に対して傷ついた気持ちを抱くのは全く愚かなことです。逆に、もし私がバンジョーを真剣に学びたいと思っているなら、彼の批判に感謝すべきです。 しかし、もし私が侮辱の発信源を尊敬していない場合、つまり、その人を全く軽蔑すべき存在だと考えているとしましょう。そんな状況では、彼の侮辱に傷つくのではなく、むしろ安心すべきです。もし彼が私の行動を否定するのであれば、私がしていることは間違いなく正しいことなのです。私が彼の侮辱に対して何か言うとしたら、最も適切なコメントは「あなたが私についてそう感じることに安心しています」となるでしょう。 セネカが言うように、侮辱の発信源を考えると、私たちを侮辱する人々はしばしば「成長しきれない子供」と表現できることが多いです。母親が幼い子供の「侮辱」に心を乱されるのが愚かであるのと同様に、私たちもこうした幼稚な大人たちの侮辱に心を乱されるのは愚かです。別のケースでは、私たちを侮辱する人々は深刻な欠陥を抱えた性格の持ち主であることがわかります。マルクスが言うように、こうした人々は私たちの怒りを受けるに値するのではなく、むしろ同情を受けるべき存在です。 ストイック哲学の実践が進むにつれて、私たちは他人の私たちに対する意見に対してますます無関心になっていきます。私たちは他人の承認を得たり、非難を避けたりすることを目指して生きるのではなく、彼らの意見に無関心であるため、侮辱されても何の痛みも感じません。実際、もしストイックな賢者が存在するなら、彼は人間同士の侮辱を犬の吠え声のように受け止めるでしょう。犬が吠えるとき、私たちはその犬が自分を嫌っていることを心に留めるかもしれませんが、その事実に心を乱されるのは全く愚かなことです。「ああ、あの犬は私を嫌っている！」と一日中考えるのは愚かです。 ストイック哲学者たちが言うもう一つの重要な痛みを取り除く戦略は、侮辱されたときに、私たち自身がその侮辱に伴う痛みの源であることを思い出すことです。「覚えておいてください」とエピクテトスは言います。「侮辱的なのは、あなたを侮辱したり殴ったりする人ではなく、彼らに対するあなたの判断です。」その結果、彼は言います。「他の人は、あなたが望まない限り、あなたに害を及ぼすことはありません。あなたが自分を傷つけられたと感じるその瞬間に、あなたは傷つくのです。」これからわかることは、もし私たちが誰かが私たちを侮辱しても害を及ぼさないと納得できれば、その侮辱には何の痛みも伴わないということです。 この最後のアドバイスは、エピクテトスが言うように、「人々を動揺させるのは物事そのものではなく、それに対する彼らの判断である」という広範なストイックな信念の応用に過ぎません。この主張をよりよく理解するために、誰かが私の財産を奪ったとしましょう。もし私が自分の財産に本当の価値があると考えているなら、その人は私に害を与えたことになります。たとえば、誰かが私の裏庭からコンクリート製のバードバスを盗んだとしましょう。もし私がこのバードバスを大切に思っていたら、私はその盗難に非常に動揺するでしょう。（そして、私がどれほど動揺しているかを見た隣人たちは、こう思うかもしれません。「なんで彼はそんなバカなバードバスのことでこんなに騒いでいるんだ？」）しかし、私がそのバードバスに無関心であれば、その喪失に対して動揺することはありません。むしろ、私は哲学的になり、より正確にはストイックにこの出来事を受け止めるでしょう。「バカなバードバスのことで騒ぐのは無意味だ」と自分に言い聞かせるのです。私の平穏は乱されることはありません。最後に、もし私がそのバードバスを嫌っているとしたら、私はそれを親戚からの贈り物として裏庭に飾っているだけで、もし飾らなければその親戚が不快に思うでしょう。このような状況では、そのバードバスが消えてしまうことに喜びを感じるかもしれません。私に起こる出来事は、私を助けるのか、害を与えるのか？ストイックな人々は、すべては私の価値観次第だと言います。彼らはさらに、私の価値観は私が完全にコントロールできるものであることを思い出させてくれます。したがって、もし外的なものが私に害を与えるなら、それは私自身の責任です。私は異なる価値観を持つべきだったのです。 侮辱の痛みを取り除くことに成功したとしても、私たちはそれにどう応じるべきかという問いが残ります。ほとんどの人は、最良の反応はカウンター侮辱、できれば巧妙なものであると考えています。しかし、ストイックな人々はこのアドバイスを拒否します。では、侮辱に対してカウンター侮辱以外でどう応じるべきでしょうか？ストイックな人々が提案する素晴らしい方法の一つは、ユーモアです。したがって、セネカは、カトーが特にひどい侮辱をかわすためにユーモアを使ったことを称賛しています。カトーはある事件を弁護している最中に、敵対者であるレントゥルスに顔に唾を吐かれました。怒ったり侮辱を返したりする代わりに、カトーは冷静に唾を拭い取り、「レントゥルス、あなたの口を使えないと言う人々は間違っていると、誰にでも誓います！」と言いました。セネカはまた、ソクラテスがさらにひどい侮辱に対してどのように応じたかを称賛しています。ある人が突然ソクラテスの耳を叩いたとき、ソクラテスは怒ることなく、外出する際にヘルメットをかぶるべきかどうかがいつも不確かであることについて冗談を言いました。 侮辱に対して使うことができるユーモアの種類の中で、自己卑下のユーモアは特に効果的です。この観点から、セネカは、首に腫瘍があり、足に病気を抱えたヴァティニウスという男が、自分の欠点について冗談を言い過ぎて、他の人が何も付け加えることができなかったことを述べています。エピクテトスも自己卑下のユーモアの使用を推奨しています。たとえば、誰かがあなたについて悪いことを言っていることを知ったとしましょう。 エピクテトスは、侮辱に対して防御的に振る舞うのではなく、侮辱者の能力を疑うことで応じるようにアドバイスしています。例えば、侮辱者があなたを適切に批判できるほどあなたをよく知っていたなら、彼が指摘した特定の欠点ではなく、もっとひどい欠点を挙げていたはずだとコメントすることができます。侮辱を笑い飛ばすことで、私たちは侮辱者やその侮辱を真剣に受け止めていないことを暗に示しています。もちろん、これを示すことは、直接的に侮辱することなく侮辱者を侮辱することになります。そのため、これは侮辱者を深く苛立たせる可能性のある反応です。この理由から、侮辱に対するユーモラスな返答は、逆に侮辱するよりもはるかに効果的です。 しかし、侮辱に対してユーモアで返すことの問題は、それには機知と冷静さが必要だということです。多くの人はこれらの特性を欠いています。侮辱されたとき、私たちは呆然と立ち尽くします。侮辱されたことは分かっていても、次に何をすべきか分からないのです。もし巧妙な返答が思いつくとしても、それは数時間後であり、ほとんど役に立ちません。結局、侮辱された翌日に侮辱者のところに行き、侮辱の内容を思い出してから返答する人ほど哀れなものはありません。ストイック哲学者たちはこれを理解し、その結果、侮辱に対する第二の反応方法を提唱しました。それは、全く反応しないことです。ムソニウスは、侮辱に対して反応するのではなく、「起こったことを冷静に静かに耐えるべきだ」と言います。これは、彼が思い出させてくれるように、「寛大でありたい人にとって適切な行動です」。 反応しないことの利点は、侮辱者が何も言わなかったかのように振る舞うことで、私たちに考える必要がないことです。実際、地球上で最も鈍感な人でも、この方法で侮辱に応じることができます。この点に関して、セネカは、誰がカトーを知らないのかという人に公衆浴場で殴られたときのカトーの反応を称賛しています。その後、その人がカトーが誰であるかを理解し、謝罪したとき、カトーはその男に怒ったり罰したりするのではなく、「殴られたことは覚えていない」と答えました。セネカは、カトーはその一撃を認めないことで、許すよりも高尚な精神を示したと言っています。 侮辱に反応しないことは、逆説的に最も効果的な反応の一つです。第一に、セネカが指摘するように、私たちの無反応は侮辱者にとって非常に不安を引き起こす可能性があります。彼は私たちが彼の侮辱を理解したのかどうかを疑問に思うでしょう。さらに、私たちは彼が私たちを upset させたという快感を奪っており、その結果、彼は動揺する可能性が高いのです。また、侮辱者に反応しないことで、私たちは彼とそれを見ている人々に対して、彼の子供じみた行動に時間を割くつもりはないことを示しています。侮辱に対するユーモラスな返答が侮辱者を真剣に受け止めていないことを示すのに対し、侮辱に対する無反応は、私たちが侮辱者の存在に対して無関心であるかのように見せます。私たちは彼を真剣に受け止めないだけでなく、彼の存在自体を全く気にしていないのです。 無視されたいと思っている人もいますが、侮辱する側は私たちが反応しないことで屈辱を感じる可能性があります。反撃の侮辱も、ユーモアさえもなく！この議論は、ストイック派が侮辱に対して完全な平和主義者であり、侮辱に対して反撃したり、侮辱者を罰したりすることは決してないかのように聞こえます。しかし、実際にはそうではありません。セネカによれば、侮辱に対して力強く反応することが適切な場合もあるのです。侮辱に対してユーモアで返したり、全く反応しなかったりする危険性は、侮辱者の中には鈍感な人がいて、私たちが反撃しないことで彼らの侮辱を軽視していることに気づかないことです。私たちの反応によって屈辱を感じるどころか、彼らは私たちの冗談や沈黙に励まされ、次々と侮辱を浴びせてくるかもしれません。これは、古代の世界では奴隷であったり、現代では従業員や学生、子供であったりする侮辱者にとって特に厄介です。ストイック派はこのことを理解し、そのような人々に対処するためのアドバイスを提供しました。母親が髪を引っ張った子供を叱ったり罰したりするのと同じように、私たちも時には子供じみた侮辱をする相手を叱ったり罰したりしたいと思うことがあります。したがって、もし学生が授業中に教師を侮辱した場合、教師がその侮辱を無視するのは賢明ではありません。侮辱者やその仲間たちは、教師の無反応を承諾と解釈し、結果として教師に対して侮辱の嵐を巻き起こすかもしれません。このような行動は明らかに教室を混乱させ、生徒たちの学びを妨げることになります。しかし、そのような場合でも、ストイック派は侮辱者を罰するのは彼が自分に対して間違ったからではなく、彼女の不適切な行動を正すためであることを心に留めておく必要があります。セネカは、これは動物を訓練することに似ていると言います。馬を訓練しようとする過程で私たちが彼を罰するのは、将来的に私たちに従わせたいからであり、過去に従わなかったことに対する怒りからではありません。 私たちは確かに、侮辱に対してユーモアや無反応で返すことを望む人が少ない時代に生きています。実際、政治的に正しい言葉を提唱する人々は、侮辱に対処する適切な方法は侮辱者を罰することだと考えています。彼らが最も懸念しているのは、「不利な立場」にある人々、つまり少数派や身体的、精神的、社会的、経済的なハンディキャップを持つ人々に向けられた侮辱です。彼らは、不利な立場にある個人は心理的に脆弱であり、侮辱を許すと深刻な心理的被害を受けると主張しています。したがって、政治的に正しい言葉の支持者は、当局—政府関係者、雇用主、学校の管理者—に対して、不利な立場にある個人を侮辱する者を罰するよう求めています。エピクテトスは、このような侮辱への対処法を非常に逆効果であると拒否するでしょう。 彼はまず、政治的正しさの運動にはいくつかの望ましくない副作用があることを指摘します。その一つは、恵まれない人々を侮辱から守る過程が、彼らを侮辱に対して過敏にさせる傾向があるということです。その結果、彼らは直接的な侮辱だけでなく、暗に侮辱されることにも敏感になってしまいます。もう一つは、恵まれない人々が自分自身で侮辱に対処する力がないと信じ込むようになることです。つまり、権威が彼らのために介入しない限り、彼らは無防備だと感じるようになります。エピクテトスは、恵まれない人々に向けられた侮辱に対処する最良の方法は、侮辱する者を罰することではなく、恵まれないグループのメンバーに侮辱から身を守る技術を教えることだと主張します。特に、彼らは自分に向けられた侮辱の痛みを和らげる方法を学ぶ必要があります。これを学ぶまでは、彼らは侮辱に対して過敏なままであり、その結果、侮辱されると大きな苦痛を感じることになります。エピクテトスは、現代の基準で見ると二重に恵まれないと見なされることに注意すべきです。彼は足が不自由であり、奴隷でもありました。それにもかかわらず、彼は侮辱を超えて立ち上がる方法を見つけました。もっと重要なのは、運命が彼に与えた悪い状況にもかかわらず、喜びを感じる方法を見つけたことです。現代の「恵まれない」人々は、エピクテトスから多くを学べるのではないかと感じます。 **悲しみ** **理性で涙を克服することについて** ほとんどの親は、子どもが亡くなったことを知ると、感情的に打ちひしがれるでしょう。彼らは、何日も泣き続け、しばらくの間は日常生活を送ることができなくなるかもしれません。死後長い時間が経っても、彼らは悲しみのフラッシュバックを経験することがあり、たとえば子どもの写真を見ると目が潤むこともあるでしょう。では、ストイックな人は子どもの死にどのように反応するのでしょうか？彼は全く反応しないと想像するかもしれません。感情を抑え込むか、あるいは、悲しまないように自分を訓練していると考えるかもしれません。ストイックな人は決して悲しまないという信念は広く持たれていますが、誤解です。ストイック派は、悲しみのような感情はある程度反射的なものであると理解していました。大きな予期しない音を聞いたときに驚くのを抑えられないのと同じように、愛する人を予期せず失ったときに悲しみを感じるのを抑えられないのです。したがって、兄の死を悲しむポリュビオスに対する慰めの中で、セネカは「自然は私たちにある程度の悲しみを要求しますが、それ以上は虚栄心の結果です。しかし、私は決してあなたに全く悲しまないように求めることはありません」と書いています。 ストイックな人はどれくらい悲しむべきでしょうか？セネカはポリュビオスに対して、適切な悲しみについて語ります。 私たちの理由は、「無関心や狂気を模倣することなく、愛情深い心の印である状態を保つことができる」と述べています。したがって、彼はポリビウスに「涙を流すことを許しなさい、しかしそれを止めることも忘れないで。深いため息を胸から引き出すことを許しなさい、しかしそれにも終わりを見つけなさい」とアドバイスしています。 悲しみを私たちの人生から完全に排除することは不可能かもしれませんが、セネカは、私たちが生涯の中で経験する悲しみの量を最小限に抑えるための手段を講じることは可能だと考えています。そして、そのような手段が存在する以上、私たちはそれを実行すべきです。結局のところ、私たちは悲しむべきことが多く存在する世界に生きています。したがって、セネカは「頻繁に必要とされるものほど、注意深く管理されるべきものはない」と言い、私たちは涙を節約すべきだと述べています。このような考えをもとに、セネカと他のストイック派は、過度の悲しみを経験しないようにし、私たちが直面するかもしれない悲しみを迅速に克服するための戦略を発展させました。 ストイック派の主な悲しみ防止戦略は、ネガティブ・ビジュアライゼーション（否定的な視覚化）に取り組むことでした。愛する人の死を思い描くことで、彼らが亡くなったときの衝撃を和らげることができるのです。ある意味では、私たちはその死を予見していたことになります。さらに、愛する人の死を考えることで、私たちは彼らとの関係を最大限に活用し、もし彼らが亡くなった場合でも、彼らのためにできたことやすべきだったことについて後悔することはないでしょう。 悲しみを防ぐために使われるだけでなく、ネガティブ・ビジュアライゼーションは悲しみを消し去るためにも使えます。例えば、セネカがマルキアに与えたアドバイスを考えてみましょう。彼女は息子の死から3年経っても、彼を埋葬した日と同じように悲しみに暮れていました。セネカは、彼女が息子の死によって奪われた幸福について苦々しく考えるのではなく、彼の存在を楽しむことができなかった場合、今日の自分はどれほど悲惨な状況にあったかを考えるべきだと述べています。言い換えれば、彼の人生の終わりを嘆くのではなく、彼が生きていたことに感謝すべきだということです。 これが、回顧的ネガティブ・ビジュアライゼーションと呼ばれるものです。通常の前向きなネガティブ・ビジュアライゼーションでは、現在持っているものを失うことを想像しますが、回顧的ネガティブ・ビジュアライゼーションでは、失ったものを持っていなかった場合を想像します。セネカは、回顧的ネガティブ・ビジュアライゼーションに取り組むことで、失ったことへの後悔の感情を、かつてそれを持っていたことへの感謝の感情に置き換えることができると考えています。 ポリビウスへの慰めの中で、セネカは私たちが経験している悲しみを克服する方法についてアドバイスを提供しています。彼は、「理性が私たちの涙を止めない限り、運命はそれを止めることはない」と主張し、理性が悲しみに対する最良の武器であると考えています。一般的に、セネカは理性が悲しみを消し去ることはできないかもしれないが、悲しみを和らげる力を持っていると考えています。 「過剰で不必要なものを取り除くこと」を目指すセネカは、ポリュビオスの過度の悲しみを理性的な説得を通じて癒そうとします。例えば、ポリュビオスが悲しんでいる兄弟の死について、セネカはその兄弟がポリュビオスに涙で苦しんでほしいと思っているかどうかを論じます。もし兄弟がポリュビオスに苦しんでほしいと思っているのなら、その兄弟は涙を流すに値しないので、ポリュビオスは泣くのをやめるべきです。逆に、兄弟がポリュビオスに苦しんでほしくないと思っているのなら、ポリュビオスは兄弟を愛し尊敬しているなら、泣くのをやめるべきだと主張します。別の議論では、セネカはポリュビオスの兄弟は死んでしまったため、もはや悲しむことができず、それは良いことだと指摘します。したがって、ポリュビオスが悲しみ続けるのは狂気であると述べます。 セネカの慰めの一つは、彼の母ヘルビアに向けられています。ポリュビオスが愛する人の死を悲しんでいたのに対し、ヘルビアはセネカの亡命を悲しんでいました。ヘルビアへのアドバイスの中で、セネカはポリュビオスに対して提案した議論を一歩進めます。つまり、ポリュビオスが悲しんでいる人の死を悲しむことは、その人がポリュビオスに悲しんでほしくないと思っているということです。セネカ自身の状況を悲しんでいるヘルビアに対して、彼はストイックである自分が自分の状況を悲しまないのだから、ヘルビアも悲しむべきではないと主張します。（ヘルビアへの慰めは特別なものであり、彼が見つけたすべての慰めの中で、著者自身を嘆く人々を慰めたものは一つもなかったと彼は述べています。） このような理性的な訴えは、確かに誰かが経験している悲しみを一時的に和らげるのに役立つこともあるでしょう。しかし、極度の悲しみの場合、感情が知性を支配しているため、こうした訴えが成功する可能性は低いです。しかし、それでも私たちが彼に理論的に訴えかける試みは有用であり、彼の知性が感情に屈している程度を理解させ、結果的に知性を本来の役割に戻すための手段を講じるよう促すかもしれません。 エピクテトスも悲しみの管理についてアドバイスを提供しています。特に、他人の悲しみを「感染」しないように気をつけることを勧めています。例えば、悲しみに沈んでいる女性に出会ったとしましょう。エピクテトスは、彼女に同情し、場合によっては自分も一緒に嘆くことを勧めます。しかし、その際には「内面的に嘆かない」ように注意すべきだと述べています。つまり、悲しみの兆候を示しつつ、自分自身が悲しみを経験しないようにするべきです。このアドバイスに対して不快に思う人もいるでしょう。他人が悲しんでいるとき、ただ同情しているふりをするのではなく、実際に彼らの喪失を感じ、共に悲しむべきだと主張するかもしれません。エピクテトスは、この批判に対して、友人の悲しみに対して自分も悲しむべきだというアドバイスは、毒に侵された人を助けるために自分も毒を飲むべきだというアドバイスと同じくらい愚かだと指摘するかもしれません。 悲しみはネガティブな感情であり、したがって可能な限り避けるべきものです。もし友人が悲しんでいるなら、私たちの目標は彼女がその悲しみを乗り越える手助けをすることです（あるいは、私たちの目標を正しく内面化すれば、彼女が悲しみを克服できるよう全力を尽くすことです）。もし不誠実にうめき声を上げることでこれを達成できるなら、そうしましょう。結局のところ、彼女の悲しみを「受け取る」ことは彼女を助けることにはならず、私たち自身を傷つけるだけです。この時点で、読者の中にはストイックな感情処理技術の知恵や効果に懐疑的になる人もいるでしょう。私たちは、健康専門家や一般の人々が共通して持つ見解の中で、感情の健康を保つためには自分の感情に触れ、それを他者と共有し、遠慮なく発散することが必要だとされる時代に生きています。一方で、ストイック派は時には感情を装ったり、自分の中にある本物の感情を消すための手段を講じたりすることを提唱しています。したがって、ストイックな感情に関するアドバイスに従うことは危険だと結論づける人もいるかもしれません。そして、そのようなアドバイスがストイシズムの核心にあるため、彼らはストイシズムを人生哲学として拒否するかもしれません。安心してください。第201章では、ストイシズムに対するこの批判に応じます。驚くべきことに、私たちが感情の健康を維持するために何をすべきかという共通の見解に疑問を投げかけることで、これを行います。確かに、強い悲しみを抱える人々など、一部の人々は心理的カウンセリングから恩恵を受けることができるでしょう。しかし、私は多くの人々がそのようなカウンセリングに頼ることなく、健全な感情の健康を享受できると考えています。特に、ストイシズムの実践は、多くの人々が抱える感情的危機を避ける助けになると信じています。また、もし私たちがネガティブな感情に支配されている場合、ストイックなアドバイスに従うことで、多くのケースでその感情を一人で抑えることができると思います。 怒り 反喜びを克服するために 怒りは、私たちの平穏を破壊する可能性があるもう一つのネガティブな感情です。実際、怒りは反喜びと考えることができます。ストイック派は、私たちが経験する怒りの量を最小限に抑えるための戦略を考案しました。怒りを防ぎ、対処するためのストイックなアドバイスの最良の情報源は、セネカのエッセイ「怒りについて」です。セネカは、怒りは「短い狂気」であり、怒りによって引き起こされる損害は膨大であると述べています。「人類にとって、これほどの代償を伴う疫病はない」と。怒りのために、私たちは周囲で人々が殺されたり、毒を盛られたり、訴えられたりするのを目にし、都市や国家が滅びるのを見ます。そして、都市や国家を破壊するだけでなく、怒りは私たち個人をも破壊することができます。結局、私たちは怒るべきことが多い世界に生きているため、怒りをコントロールできない限り、常に怒り続けることになります。セネカは、怒っていることは貴重な時間の無駄であると結論づけています。 一部の人々は、怒りには役割があると主張します。彼らは、怒っているときにはやる気が出ると指摘しますが、セネカはこの主張を否定しています。 その人が言うには、確かに人々は時に怒りから利益を得ることがあるが、それが私たちの生活に怒りを歓迎すべきだということにはならない。結局のところ、人々は時には難破からも利益を得ることがあるが、誰が正気で難破の可能性を高めるための行動を取るだろうか？セネカが怒りを動機付けの道具として使うことに懸念を抱いているのは、一度怒りを発動させると、それを止めることができなくなり、最初に得られる良い結果は（平均して）その後に生じる害によって相殺されるからだ。「理性は、権限のない無謀で抑制の効かない衝動の助けを借りることは決してない」と彼は警告している。 では、セネカは、父親が殺され、母親が強姦されるのを見た人は怒りを感じてはいけないと言っているのだろうか？何もしないで立っているべきだと？全くそんなことはない。彼は加害者を罰し、両親を守るべきだが、できる限り冷静でいるべきだ。実際、怒りを避けることができれば、彼は罰を与えたり保護したりする仕事をより良く行えるだろう。一般的に、誰かに不正をされたとき、セネカは「注意と力をもって、穏やかに、そして時には厳しく」その人を正すべきだと言う。しかし、そのような修正は怒りの中で行うべきではない。私たちは人々を罰するのは、彼らがしたことへの報復としてではなく、彼ら自身のために、再び同じことをしないようにするためだ。言い換えれば、罰は「怒りの表現ではなく、注意の表現であるべきだ」。 侮辱についての議論の中で、セネカは侮辱に対してユーモアや無反応で応じるという彼の原則に例外を設けていることがわかった。もし私たちが、成人でありながら子供のように振る舞う人と対峙しているなら、彼を罰することを考えるかもしれない。結局のところ、それが彼が理解できる唯一のことだからだ。同様に、私たちに不正を働く人々の中には、私たちの冷静で理性的な懇願に応じて行動を変えることができない人もいる。このような浅薄な人々に対して、実際に怒ることは意味がない—そうすることで私たちの一日が台無しになる可能性が高いが、セネカは、怒りを装うことは意味があるかもしれないと考えている。そうすることで、私たちの平穏を最小限に乱すことなく、その人に行動を改めさせることができるのだ。言い換えれば、セネカは自分自身を動機付けるために怒りを感じることを拒否する一方で、他者を動機付けるために怒りを装うことには賛成している。 セネカは怒りを防ぐための具体的なアドバイスをたくさん提供している。彼は、他人について最悪の事態を信じる傾向や、彼らの動機について飛躍的に結論を出す傾向と戦うべきだと言う。物事が私たちの望むように進まないからといって、誰かが私たちに不正を働いたわけではないことを心に留めておく必要がある。特に、セネカは、ある場合には、その人が… 私たちが怒りを感じる相手は、実際には私たちを助けてくれた人です。そのような場合、私たちを怒らせるのは、彼がもっと助けてくれなかったことです。過度に敏感であれば、私たちはすぐに怒りを感じてしまいます。セネカは、私たちが自分を甘やかし、快楽に堕落させるなら、何事も耐え難く感じるようになり、その理由は物事が難しいからではなく、私たちが弱いからだと述べています。したがって、セネカは私たちがあまり快適になりすぎないようにするための手段を講じることを勧めています。（これはもちろん、ストイック派が快適さを避ける理由の一つに過ぎません。第7章では他の理由も考察しました。）このように自分を鍛えることで、彼は、使用人の叫び声やドアの閉まる音に動じることが少なくなり、そのためにそうしたことに怒りを感じることも少なくなると言います。他人の言動に対して過度に敏感にならず、ぬるい水を出されたり、ソファが散らかっているのを見たりするような「くだらない些事」によって挑発されることも少なくなるでしょう。 セネカは、怒りを避けるためには、私たちを怒らせるものは実際には私たちに大きな害を及ぼすものではなく、単なる迷惑であることを心に留めておくべきだと言います。小さなことで怒りを感じることを許すことで、ほんの少しの気晴らしが私たちの日常を揺るがすような不安定な状態に変わってしまいます。さらに、セネカは「私たちの怒りは、私たちに与えられた被害よりも長く続く」と指摘しています。したがって、私たちの平穏を小さなことで乱されるのは愚かなことです。ストイック派は、侮辱をかわすためにユーモアを使うことを勧めています。カトーは誰かに顔に唾を吐かれたときに冗談を言い、ソクラテスも誰かに耳を叩かれたときに同様にしました。セネカは、侮辱に対する効果的な反応としてだけでなく、怒りを避けるためにもユーモアを使うべきだと提案しています。「笑いは、私たちを涙に導くものに対する正しい反応です」と彼は言います。つまり、私たちに起こる悪い出来事を驚くべきことではなく面白いこととして考えることで、怒りを感じるはずの出来事が楽しみの源に変わるのです。実際、カトーやソクラテスは、侮辱に対してユーモアを使うことで、侮辱をかわすだけでなく、侮辱した相手に対して怒りを感じることを防いだと想像できます。 マルクスも怒りを避けるためのアドバイスを提供しています。彼は、私たちが周囲の世界の無常を考えることを勧めています。そうすれば、私たちが重要だと思っている多くのことは、実際には重要ではないことに気づくでしょう。彼は、約1世紀前のヴェスパシアヌス帝の時代を振り返ります。その時、人々はどこでも通常のことをしていました：結婚し、子供を育て、農業をし、愛し、嫉妬し、戦い、宴を開いていました。 しかし、彼は指摘します。「私たちの生活のすべての中で、今日残っている痕跡はありません。」これは、私たちの世代の運命を暗示しています。私たちにとって非常に重要に思えることが、私たちの孫にとっては重要でないと見なされるのです。したがって、何かに対して怒りを感じたときには、その事柄の宇宙的な（無意味な）重要性を考えるために一時立ち止まるべきです。これを行うことで、怒りを未然に防ぐことができるかもしれません。 もし私たちが怒りを抑えようと試みても、他の人の行動によって怒りを感じてしまうことがあるとしたらどうでしょうか。セネカは、私たちの行動も他の人を怒らせていることを思い出すことで、怒りを克服する助けになると言います。「私たちは悪い人々の中で悪い人々として生きており、私たちを落ち着かせる唯一の方法は、お互いに優しく接することに同意することです。」彼はまた、仏教に似た怒りの管理法を提案しています。セネカによれば、怒っているときには「怒りの兆候をすべてその反対に変える」手段を講じるべきです。私たちは自分の顔をリラックスさせ、声を柔らかくし、歩くペースを遅くするように自分を強制すべきです。これを行うことで、内面的な状態はすぐに外面的な状態に似てきて、セネカによれば、私たちの怒りは消散するでしょう。 仏教徒も同様の思考の置き換え技術を実践します。不健全な思考を経験しているとき、仏教徒は自分に反対の、したがって健全な思考を強制的に考えさせます。たとえば、怒りを感じているときには、愛について考えるようにします。二つの反対の思考は同時に一つの心の中に存在できないため、健全な思考が不健全な思考を追い出すというのがその主張です。 もし私たちが怒りをコントロールできない場合、実際に誰かに対して怒りをぶつけてしまったらどうすればよいのでしょうか。私たちは謝罪すべきです。これを行うことで、私たちの発作が引き起こしたかもしれない社会的な損害をほぼ瞬時に修復することができます。また、個人的にも利益があります。謝罪する行為は、私たちを落ち着かせる効果があるだけでなく、怒りを引き起こした事柄に対してその後執着するのを防ぐことができます。最後に、発作に対して謝罪することで、私たちはより良い人間になる手助けにもなります。自分の過ちを認めることで、将来再び同じ過ちを犯す可能性を減らすことができるのです。 誰もが時折怒りを経験します。悲しみと同様に、怒りは感情的な反射です。しかし、常に怒っているように見える人々もいます。これらの人々は、簡単に怒りを引き起こされるだけでなく、挑発がなくても怒りを抱え続けます。実際、余暇の時間に、彼らは過去の出来事を思い出し、ある程度の楽しみを持って怒りを感じたことや、一般的に怒りを引き起こす事柄を思い返すことに時間を費やすかもしれません。怒りは彼らを消耗させる一方で、同時に彼らに栄養を与えているようです。このようなケースについて、ストイック派は私たちに悲劇的だと教えます。なぜなら、人生は怒りの状態で過ごすには短すぎるからです。さらに、常に怒っている人は周囲の人々にとって苦痛の源となるでしょう。 なぜ、セネカは「生きている間に皆に愛され、去った後に惜しまれるような人間にならないのか？」と問いかけるのでしょうか。もっと一般的に言えば、喜びを経験できる力があるのに、なぜ反喜びを経験するのでしょうか？本当にその理由は何でしょうか。 **個人的な価値観** **名声を求めることについて** ストイック哲学者たちは、人々が不幸である大きな理由の一つは、何が価値あるものかを混乱しているからだと主張します。その混乱のために、彼らは幸せをもたらすのではなく、不安や苦痛を引き起こすものを追い求めて日々を過ごしています。人々が誤って追い求めるものの一つが名声です。この名声にはさまざまな程度があります。世界的に知られたい人もいれば、地域や地元の名声を求める人もいます。地元の名声さえも積極的に追い求めない人々であっても、社会的なサークル内での人気や、選んだ職業での認知を求めています。そしてほとんどの人が友人や隣人からの賞賛を求めています。彼らは、名声を得ること（この言葉の非常に広い意味で）が自分を幸せにするだろうと確信しています。しかし、名声には、世界的な名声であれ隣人からの賞賛であれ、代償が伴うことに気づいていません。実際、ストイック哲学者たちは、名声の代償は非常に高く、その利益をはるかに上回ると主張しています。 名声の代償をよりよく理解するために、エピクテトスが示した以下の例を考えてみましょう。あなたが社会的に著名な人物になることを目指しているとしましょう。そして、あなたの社会的サークルの中で誰かが宴会を開くとします。その人があなたを招待しなければ、あなたは代償を支払うことになります：その無視に対して不快感を抱くでしょう。しかし、たとえその人があなたを招待したとしても、エピクテトスは指摘しますが、それは過去にあなたがその宴会を開く人に注意を払い、称賛を送ったからです。エピクテトスは、もしあなたがこの代償を支払わずに宴会の席を期待するなら、あなたは貪欲で愚かだと付け加えます。 エピクテトスは、もしあなたが社会的地位に無関心であったなら、はるかに良い状況にあっただろうと考えています。なぜなら、そうすればその人に気に入られようと時間を費やす必要がなくなるからです。さらに、あなたはその人があなたを宴会に招待しないことであなたを不快にさせる力を奪うことができたでしょう。ストイック哲学者たちは自由を重視しているため、他人に自分の力を与えるようなことをすることに消極的です。しかし、もし私たちが社会的地位を求めるなら、他の人々に対して力を与えることになります：私たちは彼らに賞賛されるために計算された行動をしなければならず、彼らの不興を買うような行動を控えなければなりません。したがって、エピクテトスは私たちに社会的地位を求めないように助言します。なぜなら、他人を喜ばせることを目指すなら、自分自身を喜ばせる自由を失ってしまうからです。彼は、私たちは自らを奴隷にしてしまったと言います。 もし私たちが自由を保ちたいのであれば、エピクテトスは、他人と接する際に彼らが私たちについてどう思っているかに無関心でいることに注意しなければならないと言います。 さらに、私たちは無関心であることに一貫性を持つべきです。言い換えれば、他人の承認に対しても、彼らの非難に対しても同じように軽視すべきです。実際、エピクテトスは、他人が私たちを称賛する際の適切な反応は、彼らを笑うことだと言っています。（ただし、大声では笑わないでください！エピクテトスや他のストイック哲学者たちは、私たちが他人の意見に無関心であるべきだと考えていますが、その無関心を隠すことを勧めています。結局のところ、他人に自分が彼らの考えを気にしないと言うことは、最もひどい侮辱の一つかもしれません。） マルクスもエピクテトスに同意しており、他人が私たちについてどう思うかを心配するのは愚かであり、特に私たちが拒否する価値観を持つ人々の承認を求めるのは愚かだと述べています。したがって、私たちの目標は他人の意見に無関心になることです。彼は、これを達成できれば、私たちの生活の質が向上するだろうと付け加えています。 他人が私たちについてどう思うかを無視するというアドバイスは、私たちが制御できないことに心を煩わせないというストイックなアドバイスと一致しています。他人が私を嘲笑するのを止める力は私にはないので、彼らを止めようとするのは愚かです。マルクスは、むしろこの時間を、嘲笑されるに値しない行動をしないことに完全にコントロールできることに使うべきだと言います。 マルクスはまた、多くの人が究極の名声と考える「不朽の名声」を重視する人々に対してもアドバイスを提供しています。マルクスによれば、そのような名声は「空虚で無意味なもの」です。なぜなら、私たちが死んだ後に記憶されたいと思うのはどれほど愚かなことかを考えてみてください。一つには、私たちは死んでしまうので、その名声を楽しむことはできません。もう一つには、私たちが同時代の人々を称賛するのが難しいと感じているのに、未来の世代が私たちを称賛するだろうと考えるのは愚かです。マルクスは、未来の名声を考えるのではなく、現在の状況に目を向けるべきだと言い、「今日を最大限に生かす」ことを勧めています。 ストイック哲学者たちが正しいと認めるとしましょう：私たちは他人が私たちについてどう思うかを無視すべきです。ほとんどの人にとって、これは難しいアドバイスです。私たちの多くは、他人の意見に執着しているからです。私たちはまず他人の賞賛を得るために努力し、その後それを失わないようにします。この執着を克服する一つの方法は、他人の賞賛を得るためには彼らの価値観を受け入れなければならないことを理解することだとストイック哲学者たちは考えています。より正確には、私たちは彼らの成功の概念に従った成功した人生を送らなければなりません。（彼らが私たちの人生を成功していないと見なすなら、私たちを賞賛する理由はありません。）したがって、他人の賞賛を得ようとする前に、彼らの成功の概念が私たちのものと一致しているかどうかを考えるべきです。さらに重要なのは、これらの人々が自分たちの価値を追求することで、私たちが求める平穏を得ているのかどうかを考えるべきです。 もし彼らがそうでないなら、私たちは彼らの称賛を手放すことにもっと抵抗を感じるべきではありません。他人の称賛を得ることへの執着を克服する別の方法は、彼らの軽蔑を引き起こすような行動をわざわざ取ることです。この観点から、カトーは流行の指示を無視することを心がけました。皆が薄紫色の服を着ているとき、彼は暗い色を選び、古代ローマ人が通常は公の場で靴とチュニックを着用していたのに対し、カトーはどちらも身に着けませんでした。プルタルコスによれば、カトーは「虚栄心を求めて」そうしたのではなく、むしろ「本当に恥ずかしいことだけを恥じることに慣れるため、他のことに対する人々の低い評価を無視するため」に異なる服装をしていたのです。言い換えれば、カトーは他人の軽蔑を引き起こす行動を意識的に行い、その軽蔑を無視する練習をしていたのです。 多くの人々は、自由を著しく制約する恐れ、すなわち失敗への恐れに悩まされています。問題のある個人は、自分の勇気、決意、能力を試すようなことを考えるかもしれませんが、その試みを思いとどまる決定的な要因は失敗への恐れです。彼らの視点から見ると、何かを試みるよりも、失敗するリスクを冒さない方が良いと考えています。確かに、どんな賢明な人でも避けたい失敗はあります。たとえば、死や外見の損傷を引き起こすような失敗です。しかし、多くの人が避けようとする失敗は、彼らの命や健康を脅かすものではありません。失敗の代償は、むしろ自分の失敗を知った人々からの公然の嘲笑や、あるいは沈黙の同情を耐えなければならないことです。失敗を恐れる人々は、公共の場での屈辱を避けるために、何かを試みることすらしない方が良いと考えます。 他の多くの人々、あなたの友人や親戚も含めて、あなたの試みが失敗することを望んでいることを理解してください。彼らはあなたに対してそう言わないかもしれませんが、それは彼らが静かにあなたに反対していないという意味ではありません。人々は、あなたの成功が彼らを悪く見せるため、そしてそれが彼らを不快にさせるからこそ、こうした行動をとります。「もしあなたが成功できるなら、なぜ彼らはできないのか？」という疑問が生まれるのです。その結果、あなたが大胆なことに挑戦すると、彼らはあなたを嘲笑したり、災難を予測したり、目標を追求することを思いとどまらせようとするかもしれません。もし彼らの警告にもかかわらず、あなたが挑戦して成功した場合、彼らは最終的にあなたを祝福するかもしれませんが、そうでないかもしれません。 再び考えてみてください。前の章で触れた、彼女の目標が小説を書くことの女性を。彼女が友人や親戚、同僚に自分の文学的な野望を話したとしましょう。その中には本当に励ましてくれる人もいるでしょうが、彼女の発表に対して嬉しそうに悲観的な反応を示す人もいるでしょう。彼らは彼女が小説を完成させることはないと予測するかもしれません。（そして彼女を苛立たせるために、時計のように定期的に小説の進捗を尋ねるかもしれません。）もし彼女が小説を完成させた場合、彼らは彼女がそれを出版することはないと予測するかもしれません。 もし彼女が出版社を見つけたとしても、彼らはその小説があまり売れないと予測するかもしれません。そして、もし売れたとしても、彼らは彼女の成功を書籍を買う人々の低い基準の証拠として持ち出すかもしれません。もちろん、この女性がこれらの否定的な意見を持つ人々の承認を得ることは可能です。彼女が小説家になるという夢を捨てればいいのです。そうすれば、否定的な意見を持つ人々は彼女を同じ仲間として認め、温かく迎えてくれるでしょう。彼らはどこかの快適なソファに彼女を招き入れ、失敗の可能性にもかかわらず夢を追い求める人々を嘲笑する仲間に加わるよう誘うでしょう。しかし、果たして彼女は本当にそのような人々と一緒にいたいのでしょうか？彼女は本当に、これらの人々の受け入れを得るために自分の夢の追求を放棄したいのでしょうか？ストイック派の人々は、彼女が他人の意見に無関心になることを目指すべきだと言います。そして、上記の否定的な意見を持つ人々は、彼女が無視すべき人々のリストの最上位に位置することは明らかです。皮肉なことに、他人の賞賛を求めないことで、ストイック派は彼らの（おそらく渋々の）賞賛を得ることに成功するかもしれません。たとえば、多くの人々は、ストイック派の公の意見に対する無関心を自信の表れと解釈するでしょう。自分が誰であるかを本当に理解している人、つまり自分に満足している人だけが、このような無関心を示すことができるのです。これらの人々は、自分も他人の意見を無視できるようになりたいと思うかもしれません。場合によっては、人々の賞賛が彼らにストイック派にその秘訣を尋ねるきっかけになることもあります。彼女がその秘密を明かし、ストイック派であることを告白したとき、彼らはそのことによって自分たちの考え方を変えるのでしょうか？おそらくそうではありません。彼らは彼女が冗談を言っていると思うかもしれません。今どき、ストイシズムを実践している人は誰でしょうか？あるいは、ストイシズムが彼女には効果があるとしても、性格の違いから自分には合わないと決めるかもしれません。また、あまりにも多くのケースで、ストイック派が享受する自信を得ることは素晴らしいことだが、名声や贅沢な生活など、もっと追求すべき価値のあるものがあると結論づけるでしょう。 個人的な価値観 贅沢な生活について 名声を重視することに加えて、人々は通常、富も重視します。これら二つの価値は独立しているように見えるかもしれませんが、私たちが富を求める主な理由は名声を求めるからだという主張もできます。より正確に言えば、私たちは富を求めるのは、富がもたらす物質的な財が他人の賞賛を得ることができ、それによってある程度の名声を得ることができると気づいているからです。しかし、名声を追求する価値がないのであれば、そして富を求める主な理由が名声を得るためであるならば、富を追求する価値もないはずです。そして、ストイック派によれば、それは本当にそうです。たとえば、セネカはヘルビアへの慰めの中で、私たちの体がどれほど小さいかを思い出させ、このような問いを投げかけます。「あなたが持てるものがこれほど少ないのに、そんなに多くを望むのは狂気ではないか？」さらに彼は、「持っているものが少ないのに、そんなに多くを望むのは愚かだ」と言います。 「お金の量が重要であり、心の状態は関係ない」と考える人がいますが、ムソニウスはこの見解に同意します。彼は、富を持っていても悲しみから解放されることはなく、老後に慰めを得ることもできないと指摘します。確かに、富は身体的な贅沢やさまざまな感覚の楽しみをもたらすことができますが、決して満足感を与えたり、悲しみを消し去ったりすることはできません。この主張を支持するために、ムソニウスは、富を持ちながらも悲しみや不幸を感じている多くの裕福な人々を挙げます。同様に、エピクテトスは「豊かさの中で不安や恐れを抱えて生きるよりも、苦しみを抱えながら飢え死にする方がましだ」と主張します。彼は、富を必要としないことが、富そのものよりも価値があると論じています。 富を得ても人々に幸福をもたらさないだけならまだしも、ムソニウスは状況はそれ以上に悪いと考えています。富は人々を不幸にする力を持っているのです。実際、誰かを本当に不幸にしたいのであれば、その人に富を与えることを考えるかもしれません。ムソニウスはかつて、哲学者を装った男にお金を渡しました。人々がその男が詐欺師であり、実際には悪人であると彼に告げたとき、ムソニウスはお金を取り戻すのではなく、そのまま持たせることにしました。彼は微笑みながら、「もし彼が本当に悪人なら、そのお金を受け取るに値する」と言いました。 ほとんどの人々は、自分の富を使って他人の賞賛を得るための贅沢なライフスタイルを追求します。しかし、ストイック派は、もし私たちの目標が良い生活を送ることであれば、そのようなライフスタイルは逆効果であると主張しました。たとえば、贅沢な食事はどうでしょうか。そんな食事を楽しむ人々は、シンプルな食事をする人々よりも多くの喜びを感じているのでしょうか？ムソニウスはそうは思いません。彼は、贅沢な食事をする人々は劣った鉄のようで、常に研ぎ澄まされなければならないと述べています。具体的には、彼らは混ざり物のないワインや酢、酸っぱいソースで「研ぎ澄まされた」食事でなければ満足できないのです。 確かに、贅沢なライフスタイルにさらされると、シンプルなものを楽しむ能力を失ってしまう危険があります。かつてはマカロニとチーズの一皿を、牛乳と共に味わうことができたかもしれませんが、数ヶ月贅沢な生活をした後では、そのマカロニが私たちの洗練された味覚には魅力を感じなくなるかもしれません。私たちは、特定のブランドのボトルウォーターを伴ったフェットチーネ・アルフレードを選ぶようになるかもしれません。そして、その後すぐに、もしそれが可能であれば、さらに贅沢なものを拒否するようになるかもしれません。 この食事は、例えばメイン州の甘エビと摘みたてのズッキーニの花を使ったリゾットに変更し、批評家たちが絶賛しているリースリングのボトルを添え、もちろん、柔らかいフリゼのサラダに煮込んだアーティチョーク、ソラマメ、ヴァランセイチーズ、ベビーアスパラガス、コンフィのチェリートマトをトッピングしたものを前菜にすることができます。 贅沢な生活に触れた結果、人々が満足しにくくなると、興味深いことが起こります。彼らは、シンプルなものを楽しむ能力を失ったことを嘆くのではなく、「最高のもの」以外は楽しめなくなったことを誇りに思うのです。しかし、ストイック哲学者たちは、こうした人々を哀れむでしょう。彼らは、簡単に手に入るシンプルなもの—例えばマカロニとチーズのボウル—を楽しむ能力を損なうことで、人生を楽しむ能力を深刻に損なっていることを指摘するでしょう。ストイック哲学者たちは、このような美食主義の犠牲にならないように努力します。実際、彼らは普通の生活を楽しむ能力を非常に重視しており、原始的な条件下でも喜びの源を見つける能力を大切にしています。このため、ムソニウスはシンプルな食事を提唱しました。より正確には、彼は準備がほとんど必要ない食べ物、つまり果物や緑の野菜、牛乳、チーズを食べるのが最良だと考えていました。彼は肉を避けるべきだと考え、肉は野生動物に適した食べ物だと思っていました。彼は、食事をする際には「楽しみのためではなく栄養のために、味覚を喜ばせるためではなく体を強くするために」食べるべきだとアドバイスしました。最後に、ムソニウスはソクラテスの例に従うように勧めます：食べるために生きるのではなく、食べることは生きるために行うべきだと。 なぜムソニウスは、無害に思える美食の楽しみを自ら奪うのでしょうか？それは、彼がそれらが決して無害ではないと考えているからです。彼はゼノンの観察を思い出します。すなわち、私たちは珍味に対する嗜好を持つことに警戒すべきであり、一度その方向に進み始めると、止めるのが難しくなるということです。また、他の楽しみの源との出会いが数ヶ月、あるいは数年に一度であっても、私たちは毎日食べなければならず、楽しみに誘惑される頻度が高ければ高いほど、それに屈する危険が増すことを忘れてはいけません。このため、ムソニウスは「食べ物に関連する楽しみは、すべての楽しみの中で最も抵抗が難しいものである」と述べています。 贅沢な食事を楽しむだけでなく、贅沢に暮らす人々は高価な服を着て、豪華に装飾された高価な家に住んでいます。しかし、ストイック哲学者たちによれば、シンプルな食事を好むべきであるのと同様に、シンプルな服装、住居、家具を好むべきです。例えば、ムソニウスは、他人を感心させるためではなく、自分の体を守るために服を着るべきだとアドバイスしています。同様に、私たちの住居は機能的であるべきで、極端な暑さや寒さを防ぎ、太陽や風から私たちを守る以上のことは求められません。 洞窟があればそれで良いのですが、もし利用できるならの話です。彼は、庭のある家や豪華な色合い、金箔の天井を持つ家は維持が難しいことを思い出させてくれます。さらに、私たちのシンプルな家はシンプルに家具を揃えるべきです。キッチンには銀や金の器ではなく、土器や鉄の器を用意するべきです。ムソニウスは、これらの器は安価であるだけでなく、料理もしやすく、盗まれる可能性も低いと指摘しています。 贅沢なライフスタイルを手に入れた人々は、めったに満足することはありません。贅沢を経験することは、さらなる贅沢への欲望をかき立てるだけです。この主張を裏付けるために、セネカは友人ルキリウスに、彼が驚くほどの富を得て、家には大理石の床が敷かれ、金で飾られ、衣服は王族の紫色であることを想像するように求めます。これらを持っていても、ルキリウスは幸せにはなれないと彼は観察します。「あなたはそのようなものから、さらに大きな欲望を抱くことを学ぶだけです。」これは、贅沢への欲望が自然な欲望ではないからです。自然な欲望、たとえば喉が渇いたときの水への欲望は満たすことができますが、不自然な欲望は満たすことができません。したがって、何かを欲していると感じたときには、その欲望が自然なものか不自然なものかを考え、もし不自然であれば、それを満たそうとすることについて再考すべきです。セネカは警告します。贅沢は巧妙に悪を促進します。まず、私たちに本質的でないものを欲しがらせ、次に有害なものを欲しがらせます。やがて、心は身体の気まぐれや快楽の奴隷になってしまいます。同様の観点から、ムソニウスは贅沢に生きるよりも病気でいる方がましだと語ります。病気は身体に害を及ぼすかもしれませんが、贅沢な生活は魂にも害を与え、「無秩序で臆病に」させるからです。したがって、彼は結論づけます。「贅沢な生活は完全に避けるべきです。」 ストイック派のアドバイスを心に留め、贅沢な生活を控えれば、私たちの必要は簡単に満たされることがわかります。セネカが思い出させてくれるように、生活の必需品は安価で手に入れやすいのです。贅沢を求める人々は、それを手に入れるためにかなりの時間とエネルギーを費やさなければなりませんが、贅沢を避ける人々は、その同じ時間とエネルギーを他の、より価値のある活動に振り向けることができます。 私たちはどれだけの富を得るべきでしょうか？セネカによれば、私たちの財政目標は「貧困に陥らず、しかし貧困からも遠くない額を得ること」であるべきです。彼は、贅沢を抑制し、倹約を育み、「偏見のない目で貧困を見つめる」ことを学ぶべきだと言います。ストイック派のライフスタイルは、賢者と普通の人の中間にあるべきだと彼は付け加えます。 エピクテトスは、より厳格なアドバイスを提供します。彼は、「身体に関することは最低限の必要にとどめるべきだ」と言いました。そして、私たちが本当に必要なものは何でしょうか？ 私たちの身体を養うのに十分な食料、身体を覆うのに十分な衣服、そしてそれを包み込むのに十分な大きさの家。注目すべきは、ストイックな生活を送っているにもかかわらず、ネガティブ・ビジュアライゼーションを実践するストイックな人は、贅沢な生活を送る人よりも自分が持っているものに満足しているかもしれないということです。エピクテトスは、自己尊重、信頼性、高潔さが富よりも価値があることを心に留めておくように私たちに促しています。つまり、富を得る唯一の方法がこれらの個人的な特性を放棄することであるならば、私たちは富を追い求めるのは愚かだということです。さらに、ある人が他の人よりも裕福であるからといって、その人が他の人よりも優れているわけではないことを思い出すべきです。同様に、セネカがルキリウスに言った「自分の限られた資源に適応し、少ない金額で自分を豊かにする人が真の富者である」という言葉も心に留めておくべきです。（ちなみに、ストイックな人々だけがこの観察をしているわけではありません。地球の反対側では、老子も「満足を知る者は富む」と述べています。） 富を追求しないストイックな人であっても、富を得ることがあるかもしれません。結局のところ、ストイックな人は他者に役立つように自分を尽くすでしょう。そして、ストイシズムの実践のおかげで、自己規律があり、一つの目標に集中することができるため、彼女が設定した課題を達成するのに役立つ特性を持っています。その結果、彼女は他者を助けるのに非常に効果的であり、その行動に対して報酬を受けることもあるかもしれません。言い換えれば、ストイシズムの実践が経済的に報われる可能性があるのです。仮にこのストイックな人が、再びストイシズムの実践のおかげで贅沢な生活への興味を失い、より一般的には消費財への欲求を克服したとしましょう。その結果、彼女は収入の大部分を保持し、裕福になる可能性があります。実際、皮肉なことに、富を軽視するストイックな人が、富の獲得を主な目標とする人々よりも裕福になることがあるのです。私たちが考察しているローマのストイックたちは、この繁栄の逆説を経験したようです。セネカとマルクスは非常に裕福であり、ムソニウスやエピクテトスも成功したストイック学校の指導者として、経済的に安定していたと考えられます。（実際、ムソニウスの収入は、彼が哲学的な偽者にお金を渡すことができるほどのものでした。） では、富を追求しないにもかかわらず裕福になったストイックな人はどうするのでしょうか。ストイシズムは彼女に富を放棄することを要求しません。むしろ、彼女が富を楽しみ、それを自分自身や周囲の人々の利益のために使うことを許します。ただし、彼女の楽しみは思慮深いものである必要があります。彼女は、自分の富が奪われる可能性があることをしっかりと心に留めておかなければなりません。実際、彼女は貧困を定期的に体験することで、富を失う準備をする時間を持つべきです。また、注意を怠ると、富を楽しむことが彼女の人格や人生を楽しむ能力を損なう可能性があることも忘れてはいけません。 彼女は、この理由から贅沢なライフスタイルを避けるでしょう。したがって、ストイックな人の富の楽しみ方は、例えば宝くじに当たった典型的な人とは大きく異なります。私たちは、キニク派とストイック派の違いを忘れてはいけません。キニク派は信者に厳しい貧困の中で生きることを求めますが、ストイック派はそうではありません。セネカが思い出させてくれるように、ストイック哲学は「質素な生活を求めるが、苦行を求めるわけではない」と言います。一般的に、セネカは、他人を傷つけることなく富を得ることはストイックな人にとって完全に許可されていると述べています。また、ストイックな人が富を楽しむことも許されており、ただしそれに執着しないように注意する必要があります。つまり、何かを楽しむことと同時にそれに無関心でいることは可能だということです。したがって、セネカは「私は富を持っているときも持っていないときも同様に富を軽蔑する。富が他の場所にあっても落ち込まず、周りに輝いていても浮かれない」と主張します。実際、賢者は「富の中にいるときほど貧困について考えない」と言われており、彼は自分の富を主人ではなく奴隷として扱うことに注意を払います。（このことを言った上で、異なるストイック派の人々が、ストイックな人がどれほど心から富を楽しむべきかについて異なる考えを持っていたことを付け加えなければなりません。ムソニウスやエピクテトスは、贅沢な生活に少しでも触れることが私たちを堕落させると考えていたようですが、セネカやマルクスは、腐敗することなく宮殿に住むことが可能だと考えていました。） ちなみに、富に関する仏教の見解は、私がストイック派に帰属させた見解と非常に似ています。富に執着しない限り、裕福な仏教徒でいることは許可されています。これは、仏陀が「計り知れない富」を持つアナタピンディカに与えたアドバイスでもあります。「富に執着する者は、心がそれによって毒されるよりは、むしろそれを捨てるべきである。しかし、富に執着せず、富を正しく使う者は、仲間にとっての祝福となるだろう。」 さて、富に関する前述のコメントは、名声にも当てはまります。私たちが見てきたように、ストイック派は名声を求めません。むしろ、彼らは他人が自分をどう思うかに無関心であろうと努めます。それでも、彼らが有名になる可能性はあります。実際、私たちが考察している四人のローマのストイック派は皆、名声を享受しました。（ムソニウスとエピクテトスはセネカやマルクスほど有名ではありませんでしたが、彼らは自分の選んだ職業で認識されており、彼らの学校に通っていなかったローマ人でも彼らの名前を聞いたことがあるでしょう。） では、ストイックな人が名声を求めずに有名になった場合、どうすべきでしょうか？彼女は、追い求めていないにもかかわらず得た名声を、得た富を楽しむように楽しむべきでしょうか？ストイック派は、名声を楽しむことに対しては富を楽しむことよりも慎重であったと思います。私たちが見てきたように、富は私たちを堕落させる危険があります。特に贅沢な生活を支えるために富を使う場合、その危険は大きいです。しかし、名声が私たちを堕落させる危険はさらに大きいのです。 特に、有名であることから生まれる輝きは、さらなる名声を求める欲望を私たちの中に引き起こすかもしれません。そして、その明白な方法は、他人の賞賛を得るために計算された言動をすることです。しかし、そうするためには、おそらくストイックな原則を裏切ることになるでしょう。したがって、ストイックな人が自分に降りかかる名声を享受することは考えにくいです。同時に、彼女はこの名声を自分が社会的義務と考えることを果たすための道具として使うことをためらわないでしょう。したがって、ムソニウスやエピクテトスは、自分たちの名前が多くの人に知られていることを気にしなかったと推測されます。なぜなら、それによって彼らの学校に学生を引き寄せるチャンスが増え、ストイックな見解をより効果的に広めることができたからです。 古代ローマでは、さまざまな犯罪、実際のものも想像上のものも含めて、追放の刑にされることがありました。そして、哲学者であることは、このような罰を受ける可能性を高める要因となっていました。実際、哲学者たちは少なくとも三度、ローマから追放されました：紀元前161年、また皇帝ヴェスパシアヌスの治世中、そして再びドミティアヌスの治世中です。哲学者であることが追放の対象となるなら、ストイックな哲学者は特にその影響を受けやすい存在でした。ストイック派は、権力に逆らうことを意味していても、自分たちが社会的義務と考えることを頑固に実行することで、多くの政治的敵を作りました。四人の偉大なローマのストイック派の中で、マルクスだけが追放を免れましたが、彼は皇帝でした。セネカとエピクテトスはそれぞれ一度追放され、ムソニウスは二度追放されました。他にも追放された著名なストイック派には、ルティリウス・ルフス、ポシドニウス、ヘルウィディウス・プリスクス、パコニウス・アグリッピヌスがいます。これらの人々は、運が良かったストイック派とも言えるでしょう。他のストイック派は、権力者を十分に怒らせたため、追放される代わりに死刑を宣告されました。これは、トラセア・パエトゥスとバレア・ソラヌスの運命でした。（タキトゥスによれば、皇帝ネロがこれら二人のストイック派を殺そうとしたのは、「美徳そのものを根絶しようとする試み」として理解されるべきです。） ちなみに、パコニウスの追放に対する反応は、ほとんどの人が個人的な災難と考える状況に対するストイックな反応の素晴らしい例です。彼が上院で裁判にかけられていると報告されたとき、パコニウスは興味を示さず、ただ日課の運動と入浴に出かけました。彼が有罪判決を受けたと知らされたとき、追放か死刑かを尋ねました。「追放です」との答えが返ってきました。彼はアリキアの財産も押収されたのかと尋ね、押収されていないと聞くと、「それならアリキアに行って食事をしましょう」と答えました。エピクテトスはこれをストイックな行動の模範として挙げています。「これが、必要な教訓を繰り返し練習し、欲望と嫌悪をあらゆる妨げから解放し、偶然に対して耐性を持たせることを意味します。私は死ななければなりません。」 もし私が今すぐ死んでしまったら、そして少し後に昼食を取ることになるとしても、今は昼食の時間が来たので、後で定められた時に死ぬことになるだろう。哲学者たちは、もはや追放を恐れていない。これは、政府が以前よりも啓蒙されていることと、哲学者たちが政治家や一般の人々から自らを見えなくすることに成功したためである。時折、暇な時に私は、自国の政府が哲学者を追放することを考えてくれればいいのに、あるいは追放されるのではなく、せめて数日間私たちを閉じ込めて教訓を与えてくれればいいのにと思うことがある。追放されたいわけではなく、同僚たちにも追放されてほしくはないが、政府があるグループを追放することを考えるということは、そのグループが重要であり、文化に何らかの影響を与えている証拠であり、それが当局を心配させるかもしれないということだ。私が本当に望んでいるのは、哲学が私の文化において古代ローマ人にとってのように重要であってほしいということだ。 第12章で、私はセネカが母ヘルビアに送った慰めの言葉を紹介した。彼女はセネカの追放に心を痛めていた。セネカはその慰めの中で、追放は実際にはそれほど悪いものではないと彼女を慰めている。追放は、彼が説明するように、単なる場所の移動に過ぎない。さらに、最悪の追放地であっても、追放された人は自らの意思でそこにいる人々に出会うことができる。 セネカは、追放によって故郷や友人、家族、財産を奪われたかもしれないが、彼が追放に持っていったものは最も重要なものであると述べている。それは自然の中での自分の位置と美徳である。彼は「私たちを豊かにするのは心であり、これは追放先にもついていく。最も荒れた wilderness においても、身体が必要とするものを見つけたなら、心は自らの財を楽しむことで溢れ出る」と付け加えている。セネカは追放中に読書や執筆、自然の研究をして過ごしたようだ。 ムソニウスの追放は、私たちが見たように、最悪の追放の一つであり、「無価値な」ギャラ島へのものであった。それにもかかわらず、彼を訪れた人々は、彼が不平を言ったり、落胆したりするのを見たことがないと言っている。追放は彼から故郷を奪ったかもしれないが、彼は追放に耐える能力を奪わなかったと言う。実際、ムソニウスは追放が人から本当に価値のあるものを奪うことはないと考えている。たとえば、追放は私たちが勇敢であることや正義であることを妨げることはできない。もし私たちが美徳を持っているなら、追放は私たちを害したり、貶めたりすることはできない。しかし、もし私たちが美徳を持っていないなら、追放は私たちが（誤って）価値があると思っている多くのものを奪い、私たちは不幸になるだろう。 追放の中で耐え、さらには繁栄するためには、ムソニウスは、人は自分の幸福が住んでいる場所よりも自分の価値観に依存していることを心に留めておかなければならないと言っている。 確かに、ムソニウスは自らをローマの市民ではなく、「人間と神々が住むゼウスの街」の市民だと見なしています。彼は、たとえ亡命中であっても他者と関わることができ、真の友人は亡命したからといって私たちとの関係を拒むことはないと指摘しています。亡命者が物を欠いていると感じるのは、贅沢な生活を求めるからだと彼は主張します。さらに、亡命者はローマにいる人々が持っていないもの、すなわち自分の意見を自由に言える自由を持っています。ムソニウスはまた、亡命が人々をより良い方向に変えることもあると教えてくれます。例えば、亡命は人々に贅沢な生活を控えさせ、その結果として健康を改善することにつながります。また、普通の人々を哲学者に変えることもあります。たとえば、シノペのディオゲネスは、彼自身か彼の銀行家の父がその地で貨幣を偽造したためにシノペを逃れざるを得ませんでした。後に誰かがこの出来事を持ち出して彼を恥じ入らせようとした際、ディオゲネスは典型的なシニックの機知をもって応じました。彼は、シノペの人々が彼を亡命に処したのは事実だが、彼はその代わりに彼らをシノペに留まらせることにしたのだと述べました。 ストイック派が亡命に関心を持っていた理由は明らかです。彼らは亡命を宣告される可能性があったからです。現在、人々は政府によって亡命されることを恐れていないため、ストイック派の亡命に関するアドバイスは理論的かつ歴史的な興味に過ぎないように思えるかもしれません。しかし、そうではありません。この本の読者が政府によって亡命される可能性は低いものの、現在の社会的トレンドが続くなら、彼らは子どもたちによって亡命されるリスクがかなり高いのです。つまり、介護施設に追いやられるということです。この移行は、もし彼らがそうさせてしまうと、彼らの平穏を深刻に乱す可能性があります。実際、この亡命によって彼らは地上での最後の貴重な日々を、人生を楽しむのではなく不満を言うことに費やす危険が非常に現実的に存在します。次の章では、この特別な形の亡命と老化に関連する他の問題に目を向けます。 老い 介護施設への追放について 大学教授として、私は日々20代の若者たちと過ごしています。彼らの多くは、世界が自分たちのものになると確信しているようです。彼らは、自分たちがロックスターになると考えています（文字通りでも比喩的でも）。彼らがそう考えるのは理解できますが、私が不思議に思うのは、ロックスターとして深い幸福を見つけられると信じていることです。おそらく、彼らはエンターテインメントニュースをもっと注意深く追う必要があるでしょう。これらの20代の若者たちは、完璧なボーイフレンド、ガールフレンド、配偶者、完璧な仕事、そして周囲の人々からの愛と称賛を求めているため、「単なる平穏」に満足することはありません。彼らにとって、ストイシズムは負け犬のための哲学のように聞こえ、彼らは負け犬ではありません。極端な場合、これらの若者たちは深い権利意識を抱いています。 彼らは人生の役割は、自分たちの選んだ道の先に赤い絨毯を敷くことだと考えています。しかし、人生がそれを果たさないとき—選んだ道がでこぼこになったり、通れなくなったりすると、彼らは驚きます。「こんなはずではなかったのに！誰かがひどい間違いを犯したに違いない！」と。年月が経つにつれて、20代の彼らは、人生が障害をもたらすことを理解し始め、それを乗り越えるスキルを身につけていきます。特に、世界が名声や富を銀の皿で差し出してくれないとき、彼らはそれを手に入れるために努力しなければならないことに気づき、その通りに行動します。しばしば、世界は彼らの努力に報いてくれ、その結果、30代になる頃には、外的な状況は20代の頃に思い描いていたものとは少し違うものの、耐えられるものになっていることに気づきます。この時点で、彼らは外的な状況を改善するためにさらに努力を重ね、これが自分たちの夢見る完璧な人生を手に入れる手助けになると信じます。しかし、この戦略を10年続けた後、彼らは自分たちが前進していないことに気づくかもしれません。彼らはかつての20倍の給料を得て、スタジオアパートではなく4ベッドルームの家に住み、新聞に称賛の記事が載るようになったにもかかわらず、幸せには一向に近づいていないのです。実際、幸せを得るための複雑な計画のおかげで、彼らは不安や怒り、フラストレーションを感じるようになります。また、成功には裏があることも発見します。他人の嫉妬の的になってしまったのです。この段階で、かつて哲学に無関心だった多くの人々が哲学的な思索を始めることがよくあります。「これが人生のすべてなのか？」と彼らは考えます。「これが私が望む人生なのか？」 時には、この哲学的な思索の期間が、私たちの文化で「中年の危機」と呼ばれるものを引き起こします。危機を経験している人は、自分の不幸が間違ったものを求めている結果だと合理的に結論づけるかもしれません。しかし、あまりにも多くの場合、彼はこの結論に至らず、むしろ特定の短期的な犠牲を払って様々な長期的な目標を達成しようとした結果、不幸であると考えます。そこで、彼はこれらの短期的な犠牲をやめることに決めます。新しい車を買ったり、妻を捨てて愛人を持ったりします。しかし、しばらくすると、この幸せを得るための戦略が以前の戦略よりも良くない、むしろ多くの面で悪化していることが明らかになります。この時点で、彼は再び人生の意味についての問いに目を向けるかもしれません。そして、もしこれが彼にそのような問いを考えさせるには不十分であれば、老化の過程—そしてそれに伴う死の迫り来る可能性—が彼を促すでしょう。これらの問いを考える結果、彼は若い頃には全く魅力を感じなかったストイシズムが、今や人生の哲学として妥当だと感じるかもしれません。 若い頃、私たちは老いることがどんな感じなのか、ふと考えたことがあるかもしれません。ストイックな考え方を持っているなら、ネガティブビジュアライゼーションの実践を通じて、老いることがどんなことかを想像したかもしれません。しかし、死が介入しない限り、やがて私たちは老いることがどんなことかを想像する必要がなくなる日が来るでしょう。その時には、私たちはそのことを十分に理解しているのです。かつて当たり前だと思っていた能力は失われているでしょう。私たちは何マイルも走っていたのに、今では廊下を歩くだけで息切れしてしまいます。かつては企業の財務を管理していたのに、今では自分の小切手帳さえもバランスを取れなくなっています。かつてはみんなの誕生日を知っていたのに、今では自分の誕生日すら思い出せなくなっています。これらの能力を失うことは、もはや自分自身を守ることができなくなることを意味し、その結果、私たちは介護施設に追いやられるかもしれません。 その介護施設は、確かにムソニウスが追放されたような荒れ果てた島ではありません。実際には、定期的な食事があり、洗濯をしてくれる人や部屋を掃除してくれる人、さらにはお風呂を手伝ってくれる人もいる、物理的にはかなり快適な場所です。しかし、新しい環境は物理的には快適でも、社会的にはかなり挑戦的である可能性が高いです。私たちは、自分が選んだわけではない人々に囲まれることになるでしょう。その結果、毎日、朝食を共にし、コーヒーを飲む前に、同じ気難しい人たちとやり取りをしなければならないかもしれません。かつては高い社会的地位を享受していたにもかかわらず、今では介護施設の地位のトーテムポールの最下層にいることに気づくかもしれません。例えば、介護施設の食堂には「クールなテーブル」があり、そこに座るための招待を受けていないことが判明するかもしれません。 介護施設での生活は、多くの点で高校生活に似ています。派閥が形成され、そのメンバーはライバルの派閥のメンバーを見下すことに多くの時間を費やします。他の点では、大学の寮での生活に似ています。あなたは共用の廊下に面した個室にいて、四方の壁を見つめているか、社会的に挑戦的な環境に出て行くかのどちらかです。 介護施設での生活は、疫病の時代に生きることにも似ています。毎月数回、あるいは大きな施設では毎週数回、救急車が到着し、夜を越えられなかった人々の遺体を運び去るのを目にします。もし介護施設に住んでいなければ、これらの繰り返される救急車の到着を免れることができるかもしれませんが、長年の友人や兄弟姉妹、さらには自分の子供たちの死を知ることは免れないでしょう。 20歳の若者は、世界が自分の思い通りになると信じてストイシズムを拒否するかもしれませんが、80歳の人は世界が自分の思い通りにならないことを十分に理解しており、年を重ねるごとに状況が悪化することを知っています。20歳の頃には自分が不死であると信じていたかもしれませんが、今や自分の死すべき運命が痛いほど明らかになっています。 老いに直面した彼女は、ついに「単なる静けさ」で妥協することに同意するかもしれません。その結果、ストイシズムに対して心の準備が整うこともあるでしょう。しかし、ここで付け加えておくべきことは、老いることはストイシズムや他の人生哲学に心を開くことなく過ごすことも十分に可能だということです。実際、多くの人々は人生を通じて同じ過ちを繰り返し、80代になっても20代の頃と同じように幸福から遠いままです。こうした人々は、人生を楽しむのではなく、むしろそれによって苦しみ、今や人生の終わりに近づく中で、環境や親族、食べ物、天候、要するにすべてのことに対して不満を言うために生きています。このようなケースは悲劇的です。なぜなら、彼らは喜びを経験する力を持っていたのに、あるいは今も持っているのに、間違った目標を選んだか、正しい目標を選んでもそれを達成するための不適切な戦略を採用してしまったからです。これは、効果的な人生哲学を発展させないことのデメリットです：結局、あなたは一度きりの人生を無駄にしてしまうのです。セネカは「老いには利点がある」と主張します。「老いを大切にし、愛しましょう。老いは、それをうまく活用できれば、喜びに満ちています。」実際、彼は人生で最も楽しい時期は「下降線をたどっているが、急激な衰退にはまだ達していない時期」であると述べています。さらに、彼は「急激な衰退」の時期にも独自の喜びがあると付け加えています。最も重要なのは、特定の喜びを経験する能力が失われるにつれて、それを経験したいという欲望も失われるということです。「食欲を使い果たし、終わらせることができるのは、なんと心地よいことか」と彼は言います。 欲望、つまり性的満足への欲求について考えてみましょう。欲望は、多くの人々、特に男性にとっては、日常生活における大きな気晴らしです。私たちは欲望の感情に基づいて行動するかどうかを制御できるかもしれませんが、その感情自体は私たちに組み込まれているようです。（もし私たちがそのような感情を持っていなかったり、簡単に消し去ることができたとしたら、私たちが種として生き残ることはなかったでしょう。）欲望の感情は私たちを気晴らしさせるため、私たちの日々の過ごし方に大きな影響を与えます。しかし、年を重ねるにつれて、欲望の感情やそれに伴う気晴らしの状態は減少します。これを悪いことだと主張する人もいるでしょう。若さの喜びの一つが失われたもう一つの例だと。しかし、ギリシャの劇作家ソフォクレスは別の見解を示しました。彼が年を重ね、誰かに年齢にもかかわらず女性と愛を交わすことができるかと尋ねられたとき、彼は「私はこのことから逃れられたことを非常に喜んでいる。まるで狂った残酷な主人から逃げた奴隷のように」と答えました。 セネカは、老いが私たちの身体を劣化させることによって、私たちの悪習やその付随物を衰退させることを指摘しています。しかし、同じ老化の過程が私たちの心を衰退させる必要はありません。 衰退について、セネカは「年齢に関わらず、私の心は強く、身体との結びつきがわずかであることを喜んでいる」と述べています。また、彼は心が「大部分の負担を取り除いた」ことに感謝しています。 老いることの一つの欠点は、私たちが死がいずれ訪れることを知っているということです。若い頃は、死は他の人のためのものであると自分を欺いています。中年になると、私たちは死ぬことを理解しますが、それでも死ぬまでに何十年も生きることを期待します。しかし、老いると、私たちは死ぬことを十分に理解し、明日ではないにしても、近い将来に死ぬことを知っています。この知識は、多くの人にとって老後を憂鬱な時期にしてしまいます。しかし、ストイック派は、死の見通しが私たちを憂鬱にするのではなく、むしろ日々をより楽しむことができると考えていました。この一見矛盾する考えについては、第4章で検討しました。私たちは、日々がどのように悪化する可能性があるかを想像し、特に自分の死を考えることで、喜びを感じる可能性を高めることができると見ました。若い頃は、自分の死を考えることには努力が必要ですが、年を重ねるとそれを避けることに努力が必要になります。したがって、老後は、ストイック派によれば、私たちがずっと前からやるべきだったことをさせる方法があります。死の近さは、私たちを憂鬱にするのではなく、私たちの利益に変えることができます。若い頃は永遠に生きると思い込んでいたため、私たちは日々を当然のこととし、多くの時間を無駄にしてしまいました。しかし、老後には、毎朝目覚めることが祝うべき理由となることがあります。セネカが言うように、「神がもう一日を与えてくれるのなら、私たちはそれを喜んで迎えるべきです」。そして、もう一日生きることを祝った後、その日を感謝の気持ちで満たすことができます。健康が衰えているために何も当然のことと思わない80代の人が、完璧な健康を持つ20代の孫よりも喜びを感じることは十分に可能です。特に、孫はすべてを当然のこととし、人生は退屈だと決めてしまっているからです。 さまざまな人生哲学の中で、ストイシズムは特に私たちの晩年に適しています。ほとんどの人にとって、老後は人生で最も困難な時期となるでしょう。しかし、ストイシズムの主な目的は、人生の挑戦に立ち向かうだけでなく、その際に心の平穏を保つことを教えることです。さらに、高齢者は若者よりもストイック派が提供する平穏を重視する傾向があります。若者は「単なる平穏」に満足する人がいることに驚くかもしれませんが、80代の人は平穏がどれほど貴重なものであるかを理解し、一生のうちにそれを達成できる人がどれほど少ないかを実感するでしょう。このため、ムソニウスは若い頃にストイシズムを学ぶことを勧めています。彼は、老後に備えるための最良の方法だと考えています。 このアドバイスに従った人は、年を重ねるにつれて、若さやその楽しみの喪失、体の衰え、健康の低下、親族からの無視について不満を言うことは少ないでしょう。なぜなら、彼は「自分の知性と持っている教育によって、これらすべてに対する効果的な解毒剤を持っている」からです。 もし若い頃にストイシズムを学ぶことを怠った人がいたとしても、人生の後半でそれを学び始めることはいつでも可能です。老化の過程は、ボクシングや微分方程式を解くことを妨げるかもしれませんが、ストイシズムの実践を妨げることはほとんどありません。老いて弱った人々でさえ、ストイックな哲学者たちの著作を読み、その内容を考察することができます。また、ネガティブ・ビジュアライゼーションを行い、自分のコントロールを超えた事柄について心配することを拒むこともできます。そしておそらく最も重要なのは、彼らが自分の人生に対して運命論的な態度を取り、最期の年月を無駄に「違った形であったらよかったのに」と願うことを拒むことができるということです。 老齢が悲惨なものになる理由について、ムソニウスは、通常それに伴う脆弱さや病気ではなく、死の見通しであると言います。なぜ人々、若者も高齢者も、死の見通しに動揺するのでしょうか？一部の人々は、死後に何が待っているのかを恐れて動揺します。しかし、もっと多くの人々は、自分が本当に価値のあるものを手に入れられなかったのではないかという恐れから動揺します。もちろん、死は彼らがこれらのものを手に入れることを不可能にします。逆説的に思えるかもしれませんが、一貫した人生哲学を持つこと、ストイシズムや他の哲学であれ、死を受け入れやすくすることができます。一貫した人生哲学を持つ人は、人生で何が価値のあるものかを知っており、その人は価値があると信じるものを手に入れようと時間を費やしてきたため、実際にそれを手に入れている可能性が高いのです。したがって、彼が死を迎える時、彼は裏切られたと感じることはありません。むしろ、ムソニウスの言葉を借りれば、「死の恐怖から解放される」のです。 例として、ストイック哲学者ユリウス・カヌスの最期の日々を考えてみましょう。カヌスを怒らせたカリグラが彼の死を命じたとき、カヌスは冷静さを保ち、「最も素晴らしい君主、感謝申し上げます」と言いました。10日後、彼を処刑するために来た百人隊長の前で、カヌスはボードゲームをしていました。運命について苦々しく不満を言ったり、命を助けてくれるよう百人隊長に懇願したりするのではなく、カヌスは百人隊長に、自分がゲームで一手先に進んでいることを指摘しました。つまり、相手が後に勝ったと主張するのは嘘になるということです。処刑に向かう途中、誰かが彼の心の状態を尋ねると、カヌスは、死の瞬間を観察する準備をしていると答えました。その瞬間に、精神が体を離れることを認識しているかどうかを学ぶためです。 「ここに、嵐の真っ只中における静けさがある」とセネカは賛同しながら言います。「哲学者としての役割を果たした者はいない」とも付け加えています。しかし、人生に一貫した哲学を持たずに生きてきた人々は、死を切実に先延ばしにしたいと思うでしょう。彼らは、ついに価値があると気づいたものを手に入れるために、死を先延ばしにしたいのかもしれません。（残念なことに、彼らがそれに気づいたのは人生の後半になってからですが、セネカが指摘するように、「過去に何をしたかは、最後の息を引き取る時にのみ明らかになる」のです。）あるいは、彼らは即興の人生哲学によって、人生で価値のあるものはすべてのものをもっと手に入れることだと信じ込まされているため、死んでしまったらすべてをもっと手に入れることができないと考えているのかもしれません。 ここで、読者はストイック派が死に執着していると結論づけるかもしれません。彼らは、自分の死を考えるようにと私たちに助言し、毎日を最後の日のように生きるようにと教えています。また、死を恐れないためにストイシズムを実践するようにとも言っています。生きている間に死に執着しているように見えるだけでなく、ストイック派は不自然な方法で死ぬ傾向がありました。ギリシャのストイック派のゼノンとクレアンテスは自殺したとされ、カトーも間違いなく自殺しました。ムソニウスの死因は不明ですが、彼は生前、自殺を支持していました。特に、彼は高齢者に「できるうちに良い死を選びなさい。あまり待ちすぎると、それが不可能になるかもしれない」と助言しました。さらに、「長生きするよりも、名誉を持って死ぬ方が良い」とも言っています。 また、自殺しなかった多くのストイック派は、自らの死を早める行動をとっていました。死が近いと感じたとき、マルクスは食事を拒否しました。セネカも、避けることができたはずの行動によって死刑を招くような行動を取りました。ストイック派のトラセア・パエトゥスやバレア・ソラヌスも同様でした。これらのストイック派がどのように最期を迎えたかを知った読者は、人生を愛し自然な死を望む者はストイシズムを避けるべきだと考えるかもしれません。この懸念に対して、まず指摘したいのは、ストイック派の間で不自然な死の割合が古代において特に高かったわけではないということです。さらに、ストイック派が死を早める行動をとった多くのケースでは、その理由が理解できます。特に、ゼノンとクレアンテスは高齢であったため、単に「自殺した」と言うよりも、自己安楽死を選んだ可能性があります。彼らは治療不可能な病にかかっていたかもしれず、そのために死を早める手段を講じたのかもしれません。（これはマルクスが行ったことです。）そして、カトーが壮年期に自殺したのは、彼が人生に無関心だったからではなく、彼が生き続けることが、彼が打倒しようとしていた独裁者ユリウス・カエサルにとって政治的に有利であることを知っていたからです。ストイック派の人生を考察すると、気まぐれや人生への退屈から自殺した人々は見当たらないことがわかります。これは、ニヒリストのような行動とは異なります。 さらに、ストイック哲学者たちが自らの死を考えるのは、死を望んでいるからではなく、人生を最大限に生かすためです。私たちが見てきたように、自分が永遠に生きると思っている人は、自分の時間を無駄にする可能性が高いのに対し、自分の命が限られていることを理解している人は、その時間を大切にする傾向があります。この理解を得る一つの方法は、定期的に自分の死を考えることです。同様に、ストイック哲学者たちが毎日を最後の日のように生きるのは、その日を本当に最後の日にしようと計画しているからではなく、その日を最大限に価値あるものにするためです。そして、できればその後の日々も同様に価値あるものにしたいと考えています。また、ストイック哲学者たちが私たちに死を恐れないように教えるのは、単にネガティブな感情を避けるためのアドバイスをしているに過ぎません。結局、私たちは皆死ぬのですから、恐怖によって死が汚されるのは避けた方が良いのです。 また、ストイック哲学者たちは自殺は特定の状況下でのみ許されると考えていたことも重要です。たとえば、ムソニウスは「多くの人にとって役立つ」場合に私たちが死を選ぶのは間違っていると述べています。ストイック哲学者たちは、自分たちが社会的義務を果たすことで多くの人に役立つと考えているため、こうした状況に置かれることは稀です。この観点から、ムソニウスの「死が近いことを知っている高齢者は自殺を考えるべきだ」というコメントを再考してみましょう。これは、先に述べた条件を満たすように思えます。結局のところ、高齢で病弱な個人に他者が依存することは少ないでしょう。さらに、このような場合、問題はその人がすぐに死ぬかどうかではなく、自らの手で良い死を迎えることができるか、あるいは自然の過程で無意味に苦痛を伴う死を迎えることになるかということです。ムソニウスは、良い人生を送ることを勧めるだけでなく、可能であればその良い人生を良い死で終えることを勧めています。 ストイック哲学者たちの死に関する見解について最後に一つコメントさせてください。ストイック哲学者たちは、権力者に対して原則的な立場を取る傾向があり、その結果としてトラブルに巻き込まれることがありました。なぜそのような立場を取るのでしょうか？一つには、彼らはそのような立場を取ることが社会的義務だと考えていたからです。さらに、彼らは死や追放を恐れなかったため、そのような立場を取ることで罰せられる可能性—普通の人々なら躊躇するであろうその可能性—は彼らを思いとどまらせませんでした。多くの現代人にとって、このような行動は理解しがたいものです。彼らは、何も死ぬ価値がないと感じているためです。実際、彼らは結果に関係なく義務を果たすことや、トラブルに巻き込まれる可能性のある原則的な立場を取ることではなく、人生が提供する楽しみを楽しむために必要なことをすることにエネルギーを注いでいます。ストイック哲学者たちは、何も死ぬ価値がない人生が果たして生きる価値があるのかと問いかけることで、このような考えに応えるでしょう。 ストイックになるために 今すぐ始め、嘲笑される覚悟を持とう ストイック主義を実践することは簡単ではありません。 努力が必要です。たとえば、ネガティブビジュアライゼーションを実践するには努力が要りますし、自己否定を実践するにはさらに多くの努力が必要です。名声や富の獲得といった古い目標を捨て、新たに静けさの獲得という目標に置き換えるには、努力と意志力の両方が求められます。哲学を実践するために努力が必要だと聞いた人々の中には、そのアイデアをすぐに否定する人もいます。ストイック派の人々は、この拒絶に対して、ストイシズムを実践するには確かに努力が必要だが、実践しない方がはるかに多くの努力を要することを指摘するでしょう。この点において、ムソニウスは、私たちが見てきたように、人々が不倫に費やす時間とエネルギーは、ストイックな実践者としてそのような関係を避けるために必要な自己制御を身につけるためにかかる時間とエネルギーをはるかに上回ると述べています。ムソニウスはさらに、富を得るために一生懸命働くのではなく、持っているもので満足するよう自分を訓練する方が良いと提案します。名声を求めるのではなく、他者からの賞賛への欲求を克服すること、嫉妬する相手を傷つけるために時間を費やすのではなく、その嫉妬心を克服するために時間を使うこと、人気を得るために必死になるのではなく、真の友人との関係を維持し改善するために努力することが、私たちにとってより良い結果をもたらすでしょう。 一般的に、ストイシズムや他の哲学を持つことは、日常生活を劇的に簡素化することができます。人生の哲学を持っていれば、意思決定は比較的簡単です。人生が提供する選択肢の中から、あなたの哲学が示す目標を達成するのに最も適したものを選ぶだけです。しかし、人生の哲学がない場合、比較的単純な選択でさえも、人生の意味についての危機に陥ることがあります。結局のところ、自分が本当に何を望んでいるのかがわからないと、何を選ぶべきかを知るのは難しいのです。人生の哲学を採用する最も重要な理由は、哲学がないと、価値のない目標を追い求めたり、価値のある目標を愚かな方法で追求したりして、達成できない危険があるからです。 ストイックになりたいと願う人は、目立たないようにするべきです。なぜなら、あなたの「ストイシズムへの転向」を聞いた人々は、あなたを嘲笑する可能性が高いからです。このような嫌がらせを避けるためには、低い哲学的プロフィールを保ち、いわゆる「隠れストイシズム」を実践することが重要です。あなたのモデルは、哲学者であることを知られずに人々が彼に近づいてくるほど低いプロフィールを保ったソクラテスであるべきです。エピクテトスが思い出させてくれるように、ソクラテスは「見過ごされることに寛容でした」。ストイシズムを実践する人々も同様に寛容であるべきです。なぜ人々はこのように振る舞うのでしょうか？なぜ彼らは人生の哲学を採用する人を嘲笑するのでしょうか？ 一部の理由として、ストイシズムや他の競合する哲学を採用することで、人は自分の価値観が相手とは異なることを示していることになります。これにより、相手は彼が自分たちの価値観を何らかの形で誤っていると考えているのではないかと推測するかもしれませんが、これは人々が聞きたくないことです。さらに、人生の哲学を採用することで、彼は実質的に、相手が恐らく避けたいこと、つまり自分の人生やその生き方を振り返ることに挑戦しているのです。もしこれらの人々が改宗者に彼の人生哲学を放棄させることができれば、その暗黙の挑戦は消え去ります。そのため、彼らは彼を嘲笑し、無反省な大衆に再び戻そうと試みるのです。 ストイシズムを実践することで私たちにどんな報酬があるのでしょうか？ストイックたちによれば、私たちは古代の意味でより徳を高めることが期待できると言います。また、彼らは、怒りや悲しみ、失望、不安といったネガティブな感情を経験することが少なくなり、その結果、以前は達成不可能だった程度の平穏を享受できるようになるとも言います。ネガティブな感情を避けることに加えて、私たちは特に重要なポジティブな感情、つまり周囲の世界に対する喜びを感じるチャンスを増やすことができます。ほとんどの人にとって、喜びを感じるためには状況を変える必要があります。例えば、新しい消費者向けガジェットを手に入れる必要があるかもしれません。しかし、ストイックな人々はそのような変化なしに喜びを感じることができます。彼らはネガティブな視覚化を実践することで、すでに持っているものを深く感謝することができるのです。 さらに、ほとんどの人にとって、経験する喜びは、その喜びの源を失う恐れによってある程度曇ることがあります。しかし、ストイックたちはこの恐れを最小限に抑えるための三つの戦略を持っています。まず第一に、彼らは自分たちから奪われることのないもの、特に自分の性格を楽しむよう努めます。この点に関して、マルクスのコメントを考えてみてください。もし私たちが災害の犠牲になったとしても、私たちが持っている性格のおかげで、苦々しくならずにその事実を喜ぶことができるのです。 さらに、彼らは奪われる可能性のあるものを楽しむ際にも、同時にその喪失に備えています。特に、ストイックたちが言うように、ネガティブな視覚化の実践の一環として、私たちは自分が楽しんでいるものを享受できているのは幸運な偶然であり、その楽しみが突然終わるかもしれないこと、そして二度と楽しむことができなくなるかもしれないことを心に留めておく必要があります。言い換えれば、私たちは物事を享受する際に、それに対して権利を感じず、執着しない方法を学ぶ必要があるのです。最後に、ストイックたちは「最高のもの」以外の何にも喜びを感じられないような、最悪の意味での美食家になることを避けるよう注意しています。その結果、彼らは容易に手に入るさまざまなものを楽しむことができるのです。 セネカの言葉をしっかりと心に留めておきましょう。「欲しいものを持つことは誰にもできないが、持っていないものを望まず、与えられたものを喜んで使うことは誰にでもできる」と彼は言っています。このように、もし人生が彼らから一つの喜びの源を奪ったとしても、ストイックな人々はすぐに別の喜びを見つけることができるのです。ストイックな楽しみは、愛好家のそれとは異なり、非常に移転可能です。この点において、セネカやムソニウスが島に追放されたとき、彼らは落ち込むのではなく、新しい環境を学ぶことに取り組んだことを思い出してください。彼らは簡単に手に入るものや奪われることのないものを楽しむことを学んだため、ストイックな人々は人生の中で楽しむべきものがたくさんあることに気づくでしょう。その結果、彼らは自分自身であること、今生きている人生、そして自分が住んでいる宇宙を楽しむことができるかもしれません。これは決して小さな成果ではありません。また、ストイックな人々は、人生の中で楽しむことに加えて、生きているという単なる事実を楽しむこともできるでしょう。言い換えれば、彼らは喜びそのものを体験するのです。ストイックな賢者は、この喜びを常に感じることができるようです。私たちの中でストイシズムの実践が完璧でない人々はそうはいきませんが、私たちが体験する喜びは断続的であると言えます。それでも、以前に知っていた喜びよりもはるかに大きなものであり、これもまた小さな成果ではありません。 ストイシズムの実践をいつ始めるべきでしょうか？エピクテトスは、すぐに始めるべきだと主張しています。彼は「私たちはもはや子供ではないのに、先延ばしにしている」と言います。このままでは、いつの間にか年を取ってしまい、人生の哲学を身につけることなく無駄に過ごしてしまったことに気づくことになるでしょう。エピクテトスは、ストイシズムの実践はオリンピックのためのトレーニングに似ているが、一つ重要な違いがあると言います。それは、私たちがトレーニングするオリンピックの競技は未来のある時点で行われるのに対し、私たちの人生という競技はすでに始まっているということです。したがって、私たちはトレーニングを先延ばしにする贅沢はなく、今日から始めなければなりません。 第四部 現代の生活におけるストイシズム 二十 ストイシズムの衰退 マルクス・アウレリウスは、ストイックな哲学者であり、ローマ皇帝として西洋世界で最も権力のある人物でもありました。この哲学と政治の交差はストイシズムにとって非常に有益であったかもしれませんが、彼は同時代のローマ人をこの哲学に改宗させようとはしませんでした。その結果、マルクスは19世紀の歴史家W.E.H.レッキーの言葉を借りれば、「ローマのストイシズムの最後で最も完璧な代表者」となりました。彼の死後、ストイシズムは衰退し、未だに回復していません。この衰退の背後には、複雑な社会現象としていくつかの要因が存在します。例えば、レッキー（彼の見解は現在ではあまり好まれていないと聞いています）は、ローマ社会の腐敗と堕落が進む中で、ストイシズムが求めるかなりの自己制御が多くのローマ人にとって魅力的でなくなったと主張しました。 クラークは異なる説明を提供しています。彼によれば、ストイシズムはエピクテトスの死後、カリスマ的な教師の不足によって部分的に衰退したといいます。多くの人々は哲学の原則を一貫した形で説明することができますが、ストイシズムが重要な力となった理由の一つは、ムソニウスやエピクテトスのような教師たちが、ストイシズムを説明するだけでなく、その教義を体現していたことです。彼らは、ストイシズムを実践すれば、ストイックたちが約束した利益を得られるという生きた証拠でした。ストイシズムが単なる人間によって教えられると、潜在的な生徒たちはそれに心を奪われる可能性が大幅に減少しました。また、ストイシズムはキリスト教の台頭によっても弱体化しました。これは、キリスト教がストイシズムと似た主張をしていたためでもあります。たとえば、ストイックたちは神々が人間を創造し、人間の幸福を気にかけ、理性という神聖な要素を与えたと主張しました。一方、キリスト教徒は神が人間を創造し、非常に個人的な方法で彼を気にかけ、魂という神聖な要素を与えたと主張しました。ストイシズムとキリスト教の両方が、人々に不健全な欲望を克服し、美徳を追求するように促しました。また、マルクスの「人類を愛せ」というアドバイスは、キリスト教においても確かに反響を呼びました。 これらの類似点のために、ストイックたちとキリスト教徒は同じ潜在的な信者を巡って競争することになりました。しかし、この競争において、キリスト教はストイシズムに対して大きな利点を持っていました。それは、死後の生活だけでなく、永遠に満たされる後の世界を約束していたからです。一方、ストイックたちは死後の生活がある可能性があると考えていましたが、それが確実であるとは思っておらず、もし本当に死後の生活があるなら、それがどのようなものであるかについても不確かでした。 マルクスの死以来、ストイシズムは地下に存在し、時折日の目を見ることがありました。たとえば、17世紀にはルネ・デカルトが『方法序説』の中でストイックな傾向を示しました。彼は、もし従えばできるだけ幸せに生きるための格言を説明しています。その中の三つ目の格言は、エピクテトスから直接引用されたものである可能性が高いです。「常に運よりも自分自身を征服し、確立された秩序を変えるのではなく、自分の欲望を変えることを求め、一般的に私たちの思考以外の何も完全に私たちのコントロール下にはないと信じること。外的な事柄において最善を尽くした後に残ることは、私たちにとっては絶対に不可能である。」（ちなみに、デカルトの「最善を尽くす」というコメントには目標の内面化が示唆されています。） 19世紀には、ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーの著作にストイシズムの影響が見られました。彼のエッセイ『人生の知恵』や『助言と格言』は、明示的にストイックではありませんが、明らかにストイックなトーンを持っています。 同じ頃、大西洋を挟んで、ストイシズムの影響はニューイングランドの超越主義者たちの著作に見られました。たとえば、ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、彼の傑作『ウォールデン』の中でストイシズムや偉大なストイックたちを直接言及してはいませんが、何を探すべきかを知っている人にはストイックの影響が感じられます。彼の『ジャーナル』では、ソローはより率直に表現しています。たとえば、「ストイックのゼノンは、私が今持っているのとまったく同じ関係で世界に立っていた」と書いています。 ストイックたちと同様に、ソローも人生の哲学を発展させることに関心を持っていました。ソロー研究者のロバート・D・リチャードソンによれば、「彼が常に考えていたのは、日常生活をどう最善に生きるかという実践的な問題でした」。リチャードソンは、ソローの人生は「自然を支配する法則が人間も支配するというストイックな考えの実践的な具体的意味を解き明かそうとする長い途切れのない試み」として理解されるべきだと言います。ソローは、彼の有名なシンプルライフの実験を行うためにウォールデン池に行きましたが、その大きな理由の一つは、彼の人生哲学を洗練させ、誤った生き方を避けるためでした。ウォールデンに行く主な動機は、彼が「死ぬ時に、自分が生きていなかったことに気づくのではないかという恐れ」だったと語っています。彼の友人や隣人の中には、彼がストイシズムに惹かれていることを知っているかどうかはともかく、ソローを「ストイックだ」と非難する人もいました。リチャードソンは、この非難は根拠がないと主張します。周囲の人々には明らかではなかったかもしれませんが、ソローはストイックたちが求めた喜びを経験していたようです。したがって、ソローは「確かに喜びは生の条件である」と宣言しています。そして、リチャードソンによれば、ソローの『ジャーナル』は「彼の熱意、経験への欲求、感覚の鋭さ、生きていることの純粋な喜びを反映したコメントで満ちています」。 20世紀のほとんどの間、ストイシズムは忘れ去られた教義でした。実際、哲学者マーサ・ナスバウムによれば、20世紀の哲学者たちは、ヨーロッパと北アメリカの両方で、ストイシズムや他のヘレニズム哲学（エピクロス主義や懐疑主義を含む）を「紀元前4世紀以来、西洋のほとんどの哲学文化よりも少なく利用していた」と言います。ミレニアムの転換期には、ストイシズムはほとんどの人にとって人生の哲学としては無関心なものでした。一つには、彼らは哲学に従って生きる必要がないと考えていました。そして、哲学を求める啓蒙された人々も、ストイシズムを実行可能な候補として見なすことは稀でした。彼らはストイシズムが何であるかを知っていると確信していました。それは、ユーモアのない、厳格で無感情な信者たちの教義です。誰がそんな集団に自ら進んで加わるでしょうか？もしこの本がその役割を果たしているなら、読者はストイシズムに対するこの誤った特性がいかに悲惨な誤解であるかを理解するでしょう。ストイックたちはストイックではありませんでした！彼らは喜びのない人生を送っていたわけではありません！実際、彼らはおそらく多くの非ストイックな人々よりも喜びを経験する可能性が高かったのです。しかし、この認識は、ストイシズムに対する人々の嫌悪感を克服するにはほとんど不十分です。 ストイック派の教えに対して、現代の人々が抱く敵意の一因を探ってみましょう。彼らがストイック派が完全に機能する個人であり、喜びを感じることができ、私たちの賞賛に値することを認めた後でも、ストイシズムに対して一定の敵意を持ち続けるのです。まず、現代心理学が正しいならば、ストイシズムは誤った人生哲学であるという主張から始めます。 ストイック派は多くの重要な心理的洞察を持っていました。例えば、侮辱が痛みを伴うのは、侮辱そのものではなく、それに対する私たちの解釈によることを彼らは理解していました。また、ネガティブな視覚化を行うことで、私たちは既に持っているものに満足するよう自分を納得させ、満たされない欲求に対抗できることも認識していました。反ストイック派は、これらが重要な洞察であることを認めるかもしれませんが、ローマのストイック派が人間の精神について考えを巡らせてからの二千年の間に多くのことが起こったと指摘するでしょう。特に、20世紀には心理学が本格的な科学的学問として変貌を遂げました。反ストイック派は、過去100年間における最も重要な心理的発見の一つは、ストイック派が行ったように感情を征服しようとすると、自分自身に危険をもたらすことが分かったということだと付け加えるかもしれません。 実際、心理療法士の間での合意は、私たちは感情と向き合うべきだということです。感情の存在を否定するのではなく、それを考察し、感情を抑え込むのではなく、発散させるべきだとされています。そして、もしネガティブな感情に悩まされることがあれば、自分一人で対処しようとせず、むしろ人間の心の働きを理解することを専門とする心理カウンセラーと共有すべきだとされています。 例として、悲しみを考えてみましょう。現代心理学は、悲しみが個人的な悲劇に対する自然な反応であることを示しています（反ストイック派はこう説明します）。悲しみに打ちひしがれた人は、悲しみを抑え込むのではなく、発散すべきです。泣きたいと思ったら泣くべきです。友人や親族と感情を共有し、専門の悲しみカウンセラーの助けを求めることも重要です。彼は定期的に会い、悲しみについて話し合い、乗り越える手助けをしてくれるでしょう。 もし彼がストイック派のアドバイスに従い、悲しみを抑え込もうとすれば、短期的には苦痛を避けられるかもしれませんが、数ヶ月または数年後に「遅延悲しみ」の debilitating episode に苦しむことになります。確かに、ある人々は特定の状況下で悲しみのカウンセリングから大いに利益を得ることができるでしょう。しかし、心理学者の間での合意は、ほとんどすべての人が利益を得られるというものであり、この信念は自然災害や人為的災害に対する当局の対応を変革しました。最近では、命を救うためにできる限りのことを行った後、当局は災害を生き延びた人々や、愛する人を失った人々、そしてそれを目撃した人々を助けるために悲しみのカウンセラーを呼ぶことが迅速になっています。例えば、アルフレッド・P・ オクラホマシティのマーレー連邦ビルが1995年に爆破され、168人が亡くなった際、多くの悲しみのカウンセラーが市に集まり、人々が悲しみを乗り越える手助けをしました。同様に、1999年にはコロラド州リトルトンのコロンバイン高校で二人の暴走した学生によって36人が銃撃され、生き残った学生やその親、地域の人々が悲しみを乗り越えるためにカウンセラーのチームが派遣されました。 これらの災害への対応を20世紀中頃の当局の反応と対比させると興味深い点が見えてきます。例えば、1966年にウェールズのアバーファンで炭鉱の廃棄物が村の学校を埋めた際、116人の子供たちが亡くなりましたが、その親たちは自らの悲しみを一人で抱えなければなりませんでした。その結果、多くの人々は「イギリス人が言うように」硬い上唇を保ちながら災害を耐え忍びました。世紀の終わりには、災害に対する適切な反応として硬い上唇を推奨する心理療法士を見つけるのは難しかったでしょう。 ストイック心理学へのこの批判に対して、広く信じられていることとは裏腹に、ストイック派は感情を「抑え込む」ことを推奨していなかったことを思い出していただきたいと思います。彼らは、ネガティブな感情を防ぐための手段を講じ、予防が失敗した場合にはそれを克服するように助言しましたが、これは感情を抑え込むこととは異なります。感情を防いだり克服したりすれば、抑え込むものは何も残りません。 特に、ストイック派が愛する人を失った悲しみに直面した場合を考えてみましょう。このストイック派は、悲しみを内に秘めようとするのではなく、例えば悲しんでいないふりをしたり、涙をこらえたりすることはしません。むしろ、彼はセネカがポリビウスに言った言葉を思い出します。人々が個人的な大惨事を経験する際、悲しみを感じるのはごく自然なことだと。反射的な悲しみの後、ストイック派は残った悲しみを理性で消し去ろうとします。特に、セネカが彼の慰めの中で使ったような論点を引き合いに出します。「亡くなった人は私に何を望んでいるだろうか？もちろん、彼女は私に幸せでいてほしいと思っている！彼女の記憶を尊重する最良の方法は、悲しむのをやめて人生を進めることだ。」 悲しみはネガティブな感情であるため、ストイック派はそれに反対しました。同時に、彼らは私たちが単なる人間であるため、人生の中である程度の悲しみは避けられないこと、また恐れや不安、怒り、憎しみ、屈辱、嫉妬も同様であることを理解していました。したがって、ストイック派の目標は悲しみを排除することではなく、最小限に抑えることでした。 反ストイック派はこの時点で、悲しみを最小限に抑えることの目標は、抑圧することの目標よりは誤りではないが、依然として誤りであると提案するかもしれません。心理カウンセラーによれば、私たちは悲しみを乗り越えるべきだと言います。確かに、理性で悲しみを克服しようとすることは… 悲しみを乗り越える方法の一つは、悲しむことですが、より良い方法は、自分自身からさまざまな悲しみに関連する行動を引き出そうとすることです。たとえば、特にそうしたい気分でなくても、思い切って泣くことを心がけるかもしれません。また、感情を共有することが自然にできないとしても、他の人と自分の悲しみについて話すことを心がけるかもしれません。最も重要なのは、もし私たちの悲しみが深刻であれば、悲しみのカウンセラーの助けを求めて、乗り越えるプロセスをサポートしてもらうことです。この提案に対して、私は現在の心理学の考え方に挑戦したいと思います。特に、多くの心理療法士が主張する「人々は自分自身で悲しみに対処するのが難しい」という考えに疑問を呈したいのです。私は、人々は心理的に見て、療法士が評価するよりも脆弱ではなく、むしろ回復力があると考えています。なぜそう言うのかを理解するために、アバーファンの悲劇に目を向けてみましょう。アバーファンの土砂崩れで子供を埋められた親たちは、深い個人的な悲劇を経験しましたが、その後、専門的な助けは受けませんでした。現在の心理学のコンセンサスによれば、悲しみのカウンセリングがないことは、これらの親たちを感情的に崩壊させるはずです。しかし、実際には彼らは自分たちの悲しみに驚くほどうまく対処していました。言い換えれば、感情を抑える技術は彼らにとって非常に役立ったようです。ネガティブな感情を自分で対処することの結果の別の例として、第二次世界大戦中のイギリス人の苦境を考えてみましょう。戦争が勃発したとき、心理学者たちは、戦争の恐怖に対処できない市民で精神病院が溢れるのではないかと心配しました。しかし、実際にはイギリス人は感情的に自分たちを守る能力があり、精神病の発生率に変化はありませんでした。専門の悲しみのカウンセラーがいない中で、イギリス人はストイックな決意で困難に対処するしかなく、彼らにとってストイックな自己療法は驚くほど成功したのです。悲しみのカウンセリングが単に効果がないだけならまだしも、場合によってはそのカウンセリングが人々の悲しみを強め、長引かせるようです。言い換えれば、状況を悪化させるだけです。ある研究では、突然死症候群で子供を亡くした親たちを対象に、悲しみのカウンセリングの効果を調べました。この研究では、悲しみの療法の原則に従って意識的に喪失を乗り越えようとした親たちと、そうでない親たちを比較しました。子供の死から3週間後、最初のグループの親たちは、2番目のグループの親たちよりも多くの苦痛を経験しており、18ヶ月後でも最初のグループの親たちは感情的に見て2番目のグループの親たちよりも悪化していました。 この研究から導き出される明白な結論は、グリーフセラピーの原則に従った「強制的な悲しみの表出」が、悲しみを癒すのではなく、自然な癒しのプロセスを遅らせる可能性があるということです。これは、傷のかさぶたをむしることに心理的に相当します。ちなみに、同様の研究はホロコーストの生存者や虐待を受けた若い女性、エイズで亡くなった男性のパートナーに焦点を当てており、同様の結果が得られています。しかし、遅延した悲しみについてはどうでしょうか？悲しみのプロセスを短縮することで、後にもっと厄介な悲しみの発作を引き起こすことにならないでしょうか？専門家の間では、遅延した悲しみの現象は実際に存在すると考えられています。私が彼らが間違っていると言っているのでしょうか？実際、そうです。遅延した悲しみの概念は、1937年に精神科医ヘレーネ・ドイッチによって書かれた「悲しみの欠如」という論文で初めて登場したようです。彼女は、個人的な喪失の後に悲しみを感じないことが、後に「まるで喪失が最近起こったかのように新鮮で強烈な」遅延した悲しみを引き起こすと主張しました。残念ながら、ドイッチは彼女の理論を実証的に検証しようとはしませんでした。その後、彼女の理論を検証しようとした研究者たちは失望しました。遅延した悲しみのケースは非常に稀なようです。より一般的に、精神科医サリー・サテルと哲学者クリスティーナ・ホフ・サマーズは、現代の心理療法の特定の側面に異議を唱える本の中で、「最近の研究は、感情の抑制や抑圧が、心理的な健康を損なうどころか、健康的で適応的である可能性があることを示唆しています。多くの気質にとって、内省や自己開示に過度に焦点を当てることは抑うつ的です。喪失や悲劇の被害者は反応が大きく異なります。治療的介入から恩恵を受ける人もいれば、ほとんどの人はそうではなく、精神的健康の専門家によって感情的に正しい反応を強制されるべきではありません。トラウマや悲しみのカウンセラーは、この方向において大きな誤りを犯しています。」と述べています。これらの著者は、「抑制のない感情の開放が精神的健康に不可欠である」という現在一般的に受け入れられている教義を拒否しています。 結論として、ストイック哲学のネガティブな感情への対処法は古風ですが、それでもなお良いアドバイスであるようです。セネカによれば、「人は自分が不幸だと信じ込んでいる限り、不幸である。」と述べています。したがって、彼は「過去の苦しみについての不満や、『私ほど不幸な人はいない。どんな苦しみ、どんな悪を私は耐えたのか！』というような言葉をやめるべきだ。」と勧めています。結局のところ、「かつて不幸だったからといって、不幸でいることに何の意味があるのでしょうか？」ということです。 現代政治はストイシズムの受容に対する別の障害を提示しています。世の中には、私たちが不幸であるのは私たちのせいではないと語る政治家がたくさんいます。逆に、私たちの不幸は政府が私たちに対して行ったことや、行うべきことを怠ったことによって引き起こされているのです。市民は幸福を追求する中で、哲学ではなく政治に頼るよう促されています。 私たちは、セネカやエピクテトスを読むよりも、街を行進したり、議員に手紙を書くことを奨励されています。さらに重要なのは、政府の権力を巧みに使うことで私たちを幸せにする能力を持っていると主張する候補者に投票するように促されていることです。ストイック派はもちろん、このような考え方を拒否しました。彼らは、私たちの幸福の間に立ちはだかるものは、政府や私たちが住む社会ではなく、私たちの人生哲学の欠陥、あるいは哲学そのものを持たないことだと確信していました。確かに、私たちの政府や社会は、私たちの外的な状況をかなりの程度決定しますが、ストイック派は、外的な状況と私たちの幸福度との間には緩やかな関係しかないことを理解していました。特に、孤島に追放された人が贅沢な生活を送る人よりも幸せであることは十分に可能です。ストイック派は、政府が市民に対して不当な扱いをすることがあることを理解していました。実際、ローマのストイック派は、権力者によって不当に罰せられる傾向があったことが見受けられます。また、ストイック派は現代の社会改革者たちと同様に、社会的不正に立ち向かう義務があると考えていますが、彼らが現代の改革者と異なるのは、人間の心理に対する理解です。特に、ストイック派は、人々が自分を社会の犠牲者、あるいは他の何かの犠牲者と考えることが助けになるとは思っていません。もし自分を犠牲者だと考えるなら、良い人生を送ることはできません。しかし、もし自分を犠牲者だと思わず、外的な状況に内なる自分を征服させないなら、外的な状況がどうであれ、良い人生を送る可能性が高いのです。（特に、ストイック派は、社会を改革しようとしたために罰せられても、心の平穏を保つことが可能だと考えていました。）他者があなたの生き方や生きるかどうかに影響を与える力を持っているかもしれませんが、ストイック派は、彼らがあなたの人生を台無しにする力を持っているわけではないと言います。あなたの人生を台無しにできるのは、正しい価値観に従って生きないことによってのみ、あなた自身です。ストイック派は社会改革を信じていましたが、同時に個人の変革も信じていました。より正確には、彼らは、人々が良い人生を送る社会に変革するための第一歩は、外的な状況にできるだけ依存しない幸福の作り方を教えることだと考えていました。社会を変革するための第二のステップは、人々の外的な状況を変えることです。ストイック派は、もし私たちが自分自身を変革できなければ、どれだけ社会を変革しても、良い人生を送ることは難しいだろうと付け加えます。多くの人が、幸福は誰か、つまりセラピストや政治家が与えてくれるものであると信じ込まされていますが、ストイシズムはこの考えを拒否します。ストイック派は、私たちが自分の幸福や不幸に対して非常に大きな責任を持っていることを教えてくれます。 私たちに教えているのは、幸福に対する責任を自ら引き受けるときにのみ、幸福を手に入れる合理的なチャンスが得られるということです。これは確かに、多くの人々がセラピストや政治家によって洗脳されているため、耳にしたくないメッセージです。現代の心理学や政治がストイシズムに冷淡であったように、現代哲学も同様です。20世紀以前、哲学に触れた人々はストイック派の著作を読むことが一般的でした。しかし20世紀に入ると、哲学者たちはストイシズムに対する興味を失い、より一般的に人生の哲学に対する関心も薄れていきました。私自身の経験からもわかるように、ストイック派の著作を読まず、人生の哲学について考えることもなく、10年間哲学の授業を受けることが可能でした。 哲学者たちがストイシズムに興味を失った一因は、20世紀初頭に彼らが気づいたことです。それは、多くの伝統的な哲学的な問題が私たちの言語の不適切な使い方から生じているということです。これにより、哲学的な問題を解決したいのであれば、人間を観察するのではなく（ストイック派が行っていたこと）、言語とその使い方について非常に注意深く考えるべきだという結論に至りました。そして、言語分析への強調が高まるにつれて、専門の哲学者たちの間で、哲学が人々にどのように生きるべきかを教えることは本来の役割ではないという信念が広がっていきました。 もしエピクテトスのもとに行き、「良い人生を送りたいのですが、どうすればよいですか？」と尋ねたなら、彼は「自然に従って生きなさい」と答えたでしょう。そして、どのようにそれを実現するかを詳細に教えてくれたでしょう。対照的に、20世紀の分析哲学者に同じ質問をした場合、彼はあなたの質問に直接答えるのではなく、その質問自体を分析することで応じたかもしれません。「あなたの質問に対する答えは、『良い人生』の意味によりますが、それは『良い』や『人生』の意味によっても変わります。」彼は、良い人生を送る方法を尋ねる際に考えられるすべての意味を説明し、それぞれの意味が論理的に混乱している理由を解説するかもしれません。彼の結論は、「良い人生をどう生きるかを尋ねることには意味がない」というものでした。この哲学者が話し終えたとき、あなたは彼の哲学的分析の才能に感心するかもしれませんが、同時に彼自身が一貫した人生哲学を欠いていると結論づけることも十分にあり得ます。 現代におけるストイシズムの受容に対する最後の、しかし非常に重要な障害は、それが要求する自己制御の程度です。私たちの中に名声への欲望を感じますか？ストイック派によれば、この欲望は消し去るべきです。豪華な家具で満たされた邸宅を望む自分を見つけた場合、ストイック派はシンプルなライフスタイルに満足することが賢明だと言うでしょう。 名声や富への渇望を克服することに加えて、ストイック派は私たちが他の多くの個人的な欲望を脇に置き、他者に奉仕する義務を果たすよう求めています。彼らは、私たちが見てきたように、義務感に満ちた集団でした。多くの現代の人々とは異なり、ストイック派は自分たちよりも大きな何かが人生には存在すると確信していました。自己制御を必要とするストイシズムについて聞いた多くの人々は、この哲学を拒否するでしょう。彼らは、欲しいものがなければ明らかに不幸になると考えます。したがって、幸福を得る最良の方法は欲しいものを手に入れることであり、欲しいものを手に入れるための最良の方法は、三段階の戦略を用いることです。まず、心の中に潜む欲望の棚卸しを行い、次にそれらの欲望を満たすための計画を立て、最後にその計画を実行します。しかし、ストイック派はこの逆を行うことを提案しています。場合によっては、欲望を満たすのではなく消し去ることを勧め、また別の場合には、やりたくないことをやるべきだと助言します。つまり、ストイシズムは不幸への確実なレシピのように聞こえます。私たちが欲しいものを手に入れるために努力して幸福を得るという戦略は明白であり、記録された歴史や文化を通じてほとんどの人々によって使われてきましたが、重要な欠陥があります。歴史を通じて思慮深い人々が気づいてきたように、この戦略に従って欲望を一つ満たすたびに、新たな欲望が頭に浮かんでくるのです。これは、私たちが欲望を満たすためにどれだけ努力しても、何も満たさなかった場合と同じくらい満足には近づけないことを意味します。言い換えれば、私たちは不満のままでいるのです。満足を得るためのはるかに良い方法は、欲望を満たすために働くのではなく、それを制御するために働くことです。特に、私たちの中での欲望形成プロセスを遅らせるための手段を講じる必要があります。頭の中にある欲望を満たすために働くのではなく、特定の欲望が形成されるのを防ぎ、すでに形成された多くの欲望を排除するために努力しなければなりません。そして、新しいものを欲しがるのではなく、すでに持っているものを欲しがるように努めるべきです。これがストイック派が私たちに勧めることです。ストイックであることは自己制御を必要とし、義務を果たすために犠牲を払うことを要求するかもしれませんが、ストイック派はこの道を歩むことで、ほとんどの人が頭に浮かぶ欲望を満たすために働くよりも、幸福、さらには喜びを得る可能性が高いと主張するでしょう。これを言った上で、私が使った「犠牲」という言葉は少し誤解を招くかもしれません。ストイック派は社会的義務を果たす際に、犠牲という観点では考えません。理想的には、ストイシズムを実践する結果として、彼らは社会的義務が求めることをしたいと思うようになるのです。これが奇妙に聞こえるなら、子育てに関わる義務について考えてみてください。 親は子どものために多くのことをしますが、ストイックな親、そして私が思うに良い親は、育児を終わりのない犠牲を伴う負担と考えるのではなく、子どもを持ち、彼らの人生にポジティブな影響を与えられることの素晴らしさを考えます。私が示唆したように、ストイック哲学者たちは、幸福を得るための最良の希望は自己中心的な生活ではなく、自己規律とある程度の自己犠牲の生活を送ることだと主張しています。このような主張は、エピクロス主義や懐疑主義を含む他の哲学や、仏教、ヒンドゥー教、キリスト教、イスラム教、道教などの多くの宗教でもなされています。私が考えるに、問題は自己規律を持ち、義務感を持つ人々が幸せで意味のある人生を送れるかどうかではなく、自己制御を欠き、自分より大きなものは存在しないと確信している人々がそのような人生を送れるかどうかです。 前の章では、ストイシズムの衰退について説明し、その現在の衰弱した状態の理由を探ろうとしました。この章では、その教義を再生させることを試みます。その目的は、人生の哲学を求める人々にストイシズムをより魅力的にすることです。この本の序章で説明したように、人生の哲学には二つの要素があります。それは、人生で追求する価値のあるものとそうでないものを教え、価値のあるものを手に入れる方法を教えることです。ストイック哲学者たちは、平静が追求する価値があると考えました。そして、彼らが求めた平静は、ネガティブな感情、例えば不安、悲しみ、恐れが少なく、喜びをはじめとするポジティブな感情が豊富にある心理的状態であることを思い出してください。ストイック哲学者たちは、平静が価値があると主張したのではなく、ほとんどの人々の生活の中でその価値がいつか明らかになると仮定していました。彼らは平静を得るための戦略を発展させ、洗練させるために、人間を鋭く観察しました。彼らは、どのようなことが人々の平静を乱すのか、どのようにして人々がそれを避けることができるのか、そして努力にもかかわらず平静が乱れたときにどのように迅速にそれを回復できるのかを明らかにしようとしました。これらの調査に基づいて、ストイック哲学者たちは平静を求める人々のためのアドバイスの体系を作り上げました。その中には以下のような推奨事項がありました： - 自己認識を高めるべきです：日常生活を送る中で自分自身を観察し、その日の出来事にどのように反応したかを定期的に振り返るべきです。侮辱に対してどのように反応しましたか？ 所有物の喪失に対しては？ ストレスの多い状況に対しては？ 反応の中でストイックな心理的戦略を活用しましたか？ - ネガティブな感情を克服するために理性を使うべきです。また、可能な限り欲望を制御するためにも理性を使うべきです。 特に、名声や富のようなものは、私たちが求めるのが平穏であるならば、持つ価値がないと自分自身を納得させるために理性を使うべきです。したがって、それらを追い求める価値もありません。同様に、特定の活動が快楽をもたらすとしても、それに従事することで私たちの平穏が乱され、その失われた平穏は得られる快楽を上回ることを自分に納得させるために、理性を使うべきです。 もし、富を追求しなかったにもかかわらず、私たちが裕福になったなら、その豊かさを楽しむべきです。禁欲主義を提唱したのはストイック派ではなく、シニック派でした。しかし、私たちは富を楽しむべきですが、それに執着してはいけません。実際、楽しみながらも、その失われることを考えるべきです。 私たちは社会的な生き物です。他人との接触を断とうとすれば、私たちは不幸になるでしょう。したがって、平穏を求めるなら、他者との関係を築き、維持するべきです。しかし、その際には、誰と友達になるかには注意を払うべきです。また、可能な限り、価値観が腐敗している人々を避けるべきです。彼らの価値観が私たちに悪影響を及ぼすことを恐れるからです。 他人は常に煩わしい存在ですが、彼らとの関係を維持すれば、時折私たちの平穏を乱すことになります—それを許すならば。ストイック派は、他者との関係における痛みを和らげるための技術を多く考案しました。特に、他人からの侮辱に対処し、それによって私たちが怒らないようにするための技術を考え出しました。 ストイック派は、人間の不幸の主な二つの源—私たちの飽くなき欲望と、制御できないことについて心配する傾向—を指摘し、これらの不幸の源を私たちの生活から取り除くための技術を発展させました。 私たちの飽くなき欲望を克服するために、ストイック派はネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことを勧めます。私たちはすべてのものの無常を考え、最も大切なもの、すなわち所有物や愛する人々を失う自分を想像すべきです。また、自分の命を失うことも想像すべきです。これを行うことで、私たちは今持っているものの大切さを理解し、それを大切に思うことで、他のものへの欲望を抱く可能性が低くなります。さらに、単に物事が今よりも悪くなる可能性を想像するだけでなく、時には実際に物事を悪化させることも必要です。セネカは「貧困を実践せよ」と助言し、ムソニウスは快楽や快適さの機会を自発的に放棄するよう勧めています。 私たちが制御できないことについて心配する傾向を抑えるために、ストイック派は私たちの生活の要素を分類し、制御できないもの、完全に制御できるもの、そして部分的に制御できるものに分けることを勧めます。これを行った後は、制御できないことについて悩むべきではありません。代わりに、私たちは... 私たちは、目標や価値観のように完全にコントロールできるものに対処する時間を少し持ち、部分的にはコントロールできるが完全にはできないことに大半の時間を費やしています。これを実践すれば、無用な不安を感じることを避けることができます。部分的にはコントロールできることに時間を費やす際には、目標を内面的に定義することに注意を払うべきです。たとえば、テニスをする際の私の目標は、試合に勝つことではなく、できる限り最高の試合をすることです。 外部の世界に対しては運命論的であるべきです。過去に私たちに起こったことや、今この瞬間に起こっていることは私たちのコントロールを超えていることを理解する必要がありますので、これらのことに対して動揺するのは愚かです。ストイック派は、なぜそれが良い哲学であるかを説明することなく、私たちに人生の哲学を提供することができました。言い換えれば、彼らは自らの人生哲学を信じるための飛躍を、禅僧が自らの哲学に対して行うように、私たちに求めることもできたのです。しかし、哲学者である彼らは、自らの哲学が「正しい」人生哲学であり、他の競合する哲学が何らかの形で誤っていることを証明する必要があると感じました。 ストイック派の証明において、彼らはまず、ゼウスが私たちを創造し、その際に私たちに理性を与えることで他の動物とは異なる存在にしたことを観察します。ゼウスは私たちを大切に思っており、私たちが常に幸せであるように設計したかったのですが、その力はありませんでした。代わりに、彼は私たちが耐えられるだけでなく楽しめるようにする手段を与えてくれました。より正確には、彼は私たちが従うことで繁栄できるような生活のパターンを設計しました。ストイック派はその生活のパターンを発見するために理性を使い、それに従うことでこのパターンに沿った生活を送ることができる哲学を設計しました。彼らが言うように、自然に従って生きることで、私たちは繁栄することができるのです。結論として、ストイックの原則に従って生きれば、人間が持ち得る最良の人生を送ることができるでしょう。証明完了。 もちろん、ほとんどの宗教の信者は、ゼウスが私たちを創造したという主張を拒否するため、ストイック派のこの証明を否定するでしょう。それでも、彼らはゼウスを神に置き換えた少し修正されたバージョンの証明を受け入れることに前向きかもしれません。そうすることで、ストイック派の証明を自らの宗教と互換性のあるものに変えることができるのです。しかし、ゼウスも神も存在しないと否定する現代のストイック派の人々の窮地を考えてみてください。彼らは、人間が進化の過程を経て存在するようになったと信じていると仮定しましょう。この場合、人間は何の目的も持たずに創造されたことになり、私たちがその目的を見つけ出し、それをうまく果たすことで繁栄することは不可能になります。 これらの人々は、ストイシズムのストイックな正当化を捨て、ストイシズムが抱える困難を解決できると思います。そのためには、ストイックたちが利用できなかった科学的発見を用いた正当化に切り替える必要があります。これがどのように可能かを説明しましょう。 もし誰かに「なぜストイシズムが効果的なのか」と尋ねられたら、私はゼウス（または神）についての話をすることはありません。代わりに、私たち人間が興味深い一連の生物学的偶然の結果として存在するようになったという進化論について話します。それから、進化心理学について話を始めます。進化の過程を通じて、私たち人間は特定の解剖学や生理学を獲得しただけでなく、特定の心理的特性も得ました。たとえば、特定の状況下で恐怖や不安を感じる傾向や、別の状況下で快楽を感じる傾向です。 私は、これらの傾向が私たちの良い生活のために進化したのではなく、生存と繁殖の可能性を高めるために進化したことを説明します。そして、ゼウス（または神）とは異なり、進化の過程は私たちが繁栄するかどうかには無関心であり、生存と繁殖のみに関心があることを付け加えます。実際、全く不幸であっても、その不幸にもかかわらず生存し繁殖することができる個体は、繁殖を選ばない喜びに満ちた個体よりも進化の過程において重要な役割を果たします。 ここで、私の聞き手が私たちの進化の過去が現在の心理的構造にどのように寄与しているかを理解しているか確認するために一時停止します。たとえば、なぜ私たちは痛みを感じるのでしょうか？それは神々や神が私たちに痛みを経験させたかったからでも、私たちがそれを経験することで何らかの利益を得られると考えたからでもありません。私たちの進化の祖先は、（進化的な「実験」のおかげで）傷が痛いと感じることで、そのような傷を避ける可能性が高く、生存と繁殖の可能性が高まったのです。痛みを感じることができる者たちは、痛みを感じられない者たちよりも遺伝子を伝える上でより効果的でした。その結果、私たち人間は痛みを感じる能力を受け継いでいます。 また、恐怖を感じる能力も進化の過程によるものです。ライオンを恐れた進化の祖先は、ライオンに食べられる可能性が低かったのです。逆に、ライオンに無関心だった者たちは、より多くの危険にさらされていました。同様に、不安や満足できない傾向も私たちの進化の過去の結果です。食べ物が十分にあるかどうかを心配していた進化の祖先は、次の食事がどこから来るのかを気にしなかった者たちよりも飢え死にする可能性が低かったのです。同様に、常にもっと食べ物やより良い住居を求めていた進化の祖先は、簡単に満足する者たちよりも生存と繁殖の可能性が高かったのです。 快楽を感じる能力にも進化的な説明があります。たとえば、なぜセックスは気持ちが良いのでしょうか？ 私たちの進化の祖先は、性行為を快楽と感じることで、性に無関心だったり、さらに悪いことに、不快に感じたりする者よりも、はるかに繁殖する可能性が高かったのです。そのため、私たちは快楽を感じる性行為の遺伝子を受け継いでおり、その結果、私たちも性行為を快楽と感じるのです。ストイック派の人々は、ゼウスが私たちを社交的に設計したと考えていました。私もストイック派の意見に賛成で、私たちは「本質的に」社交的であると思います。しかし、ゼウス（または神）が私たちをこのように作ったという主張は否定します。むしろ、私たちが社交的であるのは、他の人々に惹かれ、グループに参加した進化の祖先が、そうでない者よりも生存し繁殖する可能性が高かったからです。私たちは他の人々との関係を求めるように進化的に「プログラム」されているだけでなく、彼らの中で社会的地位を求めるようにもプログラムされていると思います。おそらく、私たちの進化の祖先が形成したグループには、サルの群れのように社会的なヒエラルキーが存在していたでしょう。低い地位のグループメンバーは、資源を奪われたり、グループから追い出されたりするリスクがあり、これらの出来事は彼の生存を脅かす可能性がありました。さらに、グループ内の低い地位の男性は繁殖する可能性が低かったのです。したがって、社会的地位を求める動機を持っていた祖先、つまり社会的地位を得ることが快楽で、失うことが不快であると感じた祖先は、社会的地位に無関心だった者よりも生存し繁殖する可能性が高かったのです。私たちの進化の過去のおかげで、現代の人間は社会的地位を得ることを快いと感じ、失うことを不快に感じるのです。だからこそ、他者から称賛されることは喜ばしく、侮辱されることは痛みを伴うのです。 ストイック派によれば、ゼウスは私たちに理性を与えたので、私たちは神のようになれるのです。しかし、私は私たちが理性を得たのは、他の能力を得たのと同じように進化の過程を通じてだと思います。理性を持つ進化の祖先は、持たない者よりも生存し繁殖する可能性が高かったのです。また、私たちが理性を得たのは、進化的にプログラムされた欲望、たとえば性欲や社会的地位の欲望を超越するためではないことを理解することも重要です。むしろ、私たちはその欲望をより効果的に満たすために理性を得たのです。たとえば、性欲や社会的地位の欲望を満たすための複雑な戦略を考案することができるようになったのです。 私たちが持っている能力は、これらの能力を持つことで進化の祖先が生存し繁殖できたからです。しかし、だからといって私たちがこれらの能力を使って生存し繁殖しなければならないわけではありません。実際、私たちの理性のおかげで、進化的な遺産を「誤用」する力を持っています。説明させてください。私たちの聴覚能力を考えてみましょう。この能力は進化の過程を通じて得られました。接近する捕食者の音を聞く能力を持つ祖先は、持たない者よりも生存し繁殖する可能性が高かったのです。しかし、現代の私たちは… 人間はこの目的のために聴覚をほとんど使いません。むしろ、私たちはベートーヴェンの音楽を聴くために聴覚を使うことが多いですが、これは生存や繁殖の可能性を高めるものではありません。聴覚を誤用するだけでなく、この能力と共に進化してきた耳も誤用しています。例えば、眼鏡やイヤリングをかけるために耳を使うことがあります。同様に、私たちは歩く能力を得ましたが、この能力を持つ祖先は持たない祖先よりも生存や繁殖の可能性が高かったのです。それにもかかわらず、一部の人々はこの能力を使ってエベレストに登ることがあり、これは明らかに生存の可能性を減少させる行為です。私たちは聴覚や歩行の能力を「誤用」することができるように、つまり、これらの能力を私たちの種の生存や繁殖とは無関係な方法で使うことができるように、推論する能力も誤用することができます。特に、私たちは進化によってプログラムされた行動傾向を回避するために推論を使うことができます。例えば、進化の過去のおかげで、私たちは性行為を持つことに報酬を受けます。しかし、推論能力のおかげで、私たちは性行為の機会を避けることを決定することができます。なぜなら、これらの機会を利用することが、私たちが設定したさまざまな目標から遠ざかることになるからです。これらの目標は、生存や繁殖とは無関係です。（最も劇的な例として、私たちは独身を選ぶことができ、この決定は繁殖の可能性をゼロにすることになります。）さらに重要なのは、私たちが推論能力を使って、進化のプログラミングが私たちに求める多くのもの、例えば社会的地位や既に持っているもののさらなる増加が、生存や繁殖を目指す場合には価値があるかもしれませんが、代わりに生きている間に静けさを経験することを目指す場合には全く価値がないことを結論づけることができるということです。ストイック派は、ゼウスが私たちを苦しみに敏感にした一方で、適切に使えば多くの苦しみを防ぐことができる道具—推論能力—を与えたと考えていました。進化についても同様の主張ができると思います。進化の過程は私たちを苦しみに敏感にしましたが、偶然にもこの苦しみの多くを防ぐための道具を与えました。その道具は再び、私たちの推論能力です。推論ができるおかげで、私たちは進化の困難な状況を理解するだけでなく、それから逃れるために意識的な手段を講じることができます。進化のプログラミングは私たちが種として繁栄するのを助けましたが、多くの点でその有用性は過ぎ去っています。例えば、誰かに公然と侮辱されたときに感じる痛みを考えてみてください。この痛みには進化的な説明があります。私たちは、社会的地位を得たり維持したりすることに深く関心を持っていた進化の祖先が、社会的地位に無関心で侮辱されても痛みを感じなかった祖先よりも生存や繁殖の可能性が高かったために、この痛みを経験します。しかし、私たちの祖先がアフリカのサバンナを歩いていた時代から、世界は劇的に変わりました。 今日、低い社会的地位を持っていても生き延びることは十分に可能です。他人に軽蔑されても、法律が私たちの食べ物を奪ったり、家から追い出したりすることを防いでくれます。さらに、低い社会的地位はもはや繁殖の妨げにはなりません。実際、多くの地域では、低い社会的地位を持つ男性や女性が高い社会的地位を持つ人々よりも繁殖率が高いのです。もし私たちの目標が単に生き延びることや繁殖することではなく、穏やかな生活を楽しむことであるなら、社会的地位の喪失に伴う痛みは無駄なものではなく、逆効果です。日常生活を送る中で、他の人々は進化的なプログラムに基づいて、無意識のうちに社会的地位を得ようと働きかけます。その結果、私たちを無視したり、侮辱したり、一般的には社会的に私たちを抑え込むような行動をとる傾向があります。彼らの行動は、私たちの穏やかさを乱す効果を持つことがあります—もし私たちがそれを許すならば。こうした場合、私たちがすべきことは、知性を使って—より正確には「誤用して」—侮辱が私たちにとって痛みを伴う進化的プログラムを覆すことです。言い換えれば、私たちは理性を使って侮辱の感情的な痛みを取り除き、それによって私たちの穏やかさを乱さないようにしなければなりません。 同様の観点から、私たちの飽くなき欲求について考えてみましょう。私たちの進化の祖先は、すべてのものをもっと欲しがることで利益を得ていました。そのため、私たちにはその傾向があります。しかし、もし私たちがこの欲求を抑える手段を講じなければ、飽くなき欲求は私たちの穏やかさを乱すことになります。すでに持っているものを楽しむのではなく、持っていないものを手に入れるために一生懸命働くことになり、手に入れたらそれを楽しむだろうと誤って信じてしまいます。私たちがすべきことは、再び知性を誤用することです。すべてをもっと手に入れるための巧妙な戦略を考えるのではなく、飽くなき欲求を克服するためにそれを使わなければなりません。そして、これを行うための優れた方法の一つは、知性を使ってネガティブビジュアライゼーションを行うことです。 最後に、不安について考えてみましょう。私たちは進化的に心配性にプログラムされています。進化の祖先たちは、次の食事がどこから来るのかや、木の中から聞こえるうなり声の正体を心配する代わりに、夕日を楽しんでいることに没頭していたため、長生きできなかったでしょう。しかし、現代の多くの人々—少なくとも先進国では—は非常に安全で予測可能な環境に住んでいます。木の中にうなり声はなく、次の食事が来ることはかなり確実です。心配することは非常に少なくなっています。それでも、私たちは祖先の心配性の傾向を保持しています。もし私たちが穏やかさを得たいのであれば、この傾向を克服するために知性を「誤用」しなければなりません。特に、ストイックなアドバイスに従って、私たちが制御できないものを特定することができます。そして、これらのことに関する不安を取り除くために理性を使うことができるのです。 これを行うことで、私たちの心の平穏を得る可能性が高まります。要点を再確認させてください。ストイック派は、ストイシズムが唯一の正しい人生哲学であることを証明できると考え、その証明の中でゼウスの存在を前提として、私たちが特定の目的のために創造されたと主張しました。しかし、ストイシズム自体を否定することなく、ストイック派の証明を拒否することも可能だと思います。特に、ストイック派が私たちが目的のために創造されたと主張したことが誤りだと考える人でも、ストイック派が人生哲学の中で正しい目標（心の平穏）を選び、この目標を達成するための有用な技術を発見したと考えるかもしれません。したがって、もし誰かが「なぜストイシズムを実践すべきなのか？」と尋ねてきたら、私の答えはゼウス（または神）の名前を持ち出すこともなく、人間が果たすべき機能について話すこともありません。代わりに、私たちの進化の過去について、なぜその過去のために私たちが特定のものを欲し、特定の状況下で特定の感情を経験するように進化的にプログラムされているのか、また、私たちの進化的プログラミングに従って生きることが、進化の祖先たちが生き延びて繁殖するのを可能にしたかもしれないが、現代の人間が不幸な生活を送る結果になることがあるのか、そして「推論能力を誤用する」ことで進化的プログラミングを克服できることについて話すでしょう。ストイック派は進化を理解していなかったものの、実践することで私たちの心の平穏を妨げる進化的プログラミングの側面を克服するのに役立つ心理的技術を発見しました。正しく理解されたストイシズムは、病気に対する治療法です。この病気とは、人間を悩ませ、喜びに満ちた存在を経験することを妨げる不安、悲しみ、恐れ、その他のさまざまなネガティブな感情のことです。ストイックな技術を実践することで、私たちはこの病気を治し、心の平穏を得ることができます。私が提案しているのは、古代のストイック派がネガティブな感情に対する「治療法」を見つけたものの、その治療法がなぜ機能するのかについては誤解していたということです。私が言いたいポイントをよりよく理解するために、アスピリンを考えてみてください。アスピリンが効果的であることは疑いの余地がありません。人々は何千年も前からこれを知り、薬として使用してきました。問題は、アスピリンがどのように、なぜ効果があるのかということです。古代エジプト人は、アスピリンと同じ有効成分を含む柳の樹皮を医療に利用していました。彼らは、私たちの中に血液、空気、水、そして「ウェクフドゥ」と呼ばれる物質の4つの要素が流れていると考えていました。彼らは、ウェクフドゥの過剰が痛みや炎症を引き起こし、柳の樹皮を噛んだり、柳茶を飲んだりすることで、痛みや炎症を経験している人のウェクフドゥの量が減少し、健康が回復すると理論づけました。この理論はもちろん間違っていました。ウェクフドゥというものは存在しません。しかし重要なのは、彼らのアスピリンの作用に関する理論が誤っていたにもかかわらず、アスピリンは彼らにとって効果があったということです。 最初の千年の初めの数世紀において、柳の樹皮が薬として広く使用されていましたが、その後、ヨーロッパ人はその薬効を忘れてしまったようです。18世紀に、イギリスのエドワード・ストーン牧師によって再発見されました。彼は柳の樹皮が効果的な鎮痛剤であり解熱剤であることを知っていましたが、その働きについては古代エジプト人と同様に理解していませんでした。19世紀には、化学者たちが柳の樹皮の有効成分がサリチル酸であることを突き止めましたが、サリチル酸がどのように、なぜ作用するのかは分かっていませんでした。実際、アスピリンの作用メカニズムが解明されたのは1970年代になってからです。損傷した細胞がアラキドン酸を生成し、それがプロスタグランジンの生成を引き起こし、最終的に発熱、炎症、痛みを引き起こします。アスピリンはプロスタグランジンの形成を防ぐことで、このプロセスを短絡させます。重要なのは、人々がアスピリンの作用メカニズムを理解していなかったとしても、その効果が損なわれることはなかったということです。 ここで、ストイシズムについても同様の主張をしたいと思います。ストイック哲学者たちは、古代エジプト人のように、一般的な病気の治療法を偶然発見し、その効果を利用していました。エジプト人が頭痛や発熱の治療法を見つけたのに対し、ストイック哲学者たちはネガティブな感情に対する治療法を見つけました。より正確には、彼らは実践することで心の平穏を促進できる一連の心理的技術を発展させました。エジプト人もストイック哲学者も、自分たちの治療法がなぜ効果があるのかについては誤解していましたが、その効果については間違っていませんでした。初期のストイック哲学者たちは科学に対して積極的な関心を持っていましたが、彼らの科学は原始的で、多くの質問に答えることができませんでした。その結果、ストイシズムの効果やその技術の有効性について、観察に基づくのではなく、哲学的な第一原理に基づいた先験的な説明に頼ることになりました。もし彼らが進化論や進化心理学について知っていたら、異なる説明を提供していたのではないかと考えられます。 ここで、アスピリンの比喩をさらに進めてストイシズムに対して逆の立場を取ることもできるかもしれません。私たちがストイック哲学者たちよりも科学をよりよく理解しているのと同様に、彼らが持っていなかった医薬品も私たちは持っています。特に、私たちは不安感を和らげることができる抗不安薬、例えばザナックスを持っています。これは、ストイック哲学者たちが求めた心の平穏への「王道」の存在を示唆しています。セネカの本を買うために書店に行くのではなく、ザナックスの処方箋をもらうために医者に行くべきだという考え方です。この考え方に従えば、ストイック哲学が心の平穏を得るための戦略は、時代遅れであると説明できるでしょう。ストイシズムは2000年前の人々には意味があったかもしれませんが、当時は医学がまだ発展途上であり、ザナックスも存在しませんでした。しかし、今日の人がそれに頼るのはどうなのでしょうか。 ストイック哲学を用いて不安に対処することは、潰瘍を治すために呪術師のもとに行くようなものです。この提案に対して、たとえザナックスを服用することで不安が軽減されることがあるとしても、ストイック哲学を選ぶ理由があることを指摘したいと思います。この点をよりよく理解するために、関連する議論に目を向けてみましょう。現代医学の状況を考えると、肥満の人には二つの選択肢があります。彼はライフスタイルを変えることができます。具体的には、食事を減らし、異なるものを食べ、運動を増やすことです。あるいは、科学に頼って肥満を解消することもできます。体重減少薬を服用したり、例えば、胃バイパス手術を受けたりすることです。ほとんどの医師は、現代のハイテクな選択肢が存在するにもかかわらず、古典的なライフスタイルの変更を推奨するでしょう。ライフスタイルの変更が肥満の人の体重を減らすことに失敗した場合にのみ、これらの医師は薬や手術を勧めるでしょう。この推奨の根拠として、医師は手術が危険であり、体重減少薬には深刻な副作用があることを指摘します。適切に行われた運動は危険ではなく、むしろ健康を促進します。さらに、運動の効果は私たちの生活の他の領域にも波及する可能性があります。例えば、以前よりもエネルギーが増えたと感じるかもしれません。また、自尊心も高まるでしょう。ストイック哲学を用いて不安を予防し対処することについても、同じことが言えます。医療の選択肢よりも安全であり、ザナックスの依存者が証言するように、ストイック哲学には私たちの生活の他の領域にも波及する利点があります。ストイック哲学を実践することは、運動のようにエネルギーを得ることはないかもしれませんが、自信を得ることができます。特に、人生が私たちに何を投げかけても対処できる能力に自信を持つようになるでしょう。一方、ザナックスを服用している人は、そのような自信を得ることはありません。実際、彼はザナックスの供給が途絶えた場合に自分がどれほど混乱するかを十分に理解しています。ストイック哲学を実践するもう一つの利点は、私たちの生活や状況を評価する手助けをし、その結果、喜びを感じることができるようになるかもしれないということです。これは、ザナックスを服用しても得られない利点だと思われます。 私の「ストイック哲学の現代化」に満足しない人もいることは理解しています。例えば、同じ哲学者たちは、ストイック哲学の哲学的な正当化から科学的な正当化に移行することで、実質的にストイック哲学の頭（アドバイスや心理的技術）を引き剥がし、全く異なる動物の体（正当化）に移植したと不満を言うかもしれません。彼らは、結果として生まれた教義が優雅なキメラではなく、恐ろしい不自然な怪物、つまりフランケンシュタインであると付け加えるかもしれません。さらに、私のストイック哲学の科学的正当化は、明らかに反ストイック的であると不満を言うかもしれません。ストイック哲学者たちは、自然に従って生きることを勧めているのですから。 私は提案しますが、私たちの理性を使って進化的なプログラミングを覆すべきだと思います。つまり、ある意味で自然と不調和な生活を送ることになります！ストイックな純粋主義者たちは、私が引用したストイック哲学者たちの意見の違いを無視していると不満を言うかもしれません。たとえば、マルクスは他のストイック哲学者よりも義務感が強かったようです。また、ムソニウスとセネカは、ストイック哲学者が禁欲主義者である必要はなく、彼らの哲学が人生を楽しむことを妨げるべきではないと同意していましたが、ストイック哲学者がどれほど心から楽しむべきかについては意見が分かれました。私がこれらの意見の相違を軽視していることに対して不満を持つ人もいるでしょう。そのような批判に対して、私はこう言いたいと思います。前のページで私が行ったことは、哲学的な探偵の役割を果たすことでした。私は、現代の人々がローマのストイック哲学者たちが提唱する人生哲学を採用したい場合、何をすべきかを明らかにしようとしました。私が発見したのは、これらのストイック哲学者たちは、ストイックになるための手引きを提供していなかったということです。実際、エピクテトスの『手引き』でさえ、そうした手引きではありません。（あるいは、ストイック哲学を実践する方法についての論文を書いたとしても、それらは後に失われてしまったのです。）彼らが手引きを提供しなかったのは理解できます。彼らの時代には、ストイック哲学を学びたい人々は本から学ぶ必要はなく、ストイック学校に通うことができたからです。その結果、私はローマのストイック哲学者たちの著作に散らばる手がかりを元に、独自のストイック哲学を組み立てる必要がありました。その結果得られたストイック哲学は、古代のストイック哲学者たちから派生したものであるものの、特定のストイック哲学者が提唱するストイック哲学とは異なります。また、私が発展させたストイック哲学は、古代のストイック学校で教えられたストイック哲学とはさまざまな点で異なる可能性があります。私が試みたのは、自分自身や周囲の人々にとって有用なストイック哲学を発展させることであり、その目標を達成するために、私たちの状況に合わせて哲学を調整しました。もし誰かが私に静けさを求めていると言ったら、私はこの本で説明されているストイックな心理技術を試してみるように勧めます。また、古代のストイック哲学者たちの著作を探求することも勧めます。ただし、そうすることで、私のストイック哲学とエピクテトスが好むストイック哲学との違いを発見することになると警告します。もし彼女がエピクテトスのバージョンが自分のニーズにより適していると感じたら、ぜひ彼のバージョンを選ぶべきだと付け加えます。確かに、私はストイック哲学に手を加えた最初のストイックではありません。ローマ人たちは、見てきたように、ギリシャのストイック哲学を自分たちのニーズに合わせて適応させました。さらに、個々のストイック哲学者たちはストイック哲学を「カスタマイズ」することを恐れませんでした。セネカが言ったように、「私は自分を縛ることはしません」。 特定のストイックの師匠に対して、私も意見を持つ権利があると述べています。ストイック派は、ストイシズムの原則を石に刻まれたものではなく、限界内で再形成可能な粘土のようなものと見なしていました。私は、ストイック派が意図した通りにストイシズムを提示しています。彼らは未来の哲学者たちを楽しませるためにストイシズムを創造したわけではありません。むしろ、彼らは道具を作る人々として理解されるべきであり、ストイシズムは彼らが発明した道具です。この道具は、正しく使えば、人が良い人生を送る手助けをするものだと彼らは考えていました。私はこの道具を、ほこりをかぶり使われなくなった状態で図書館の棚で見つけました。それを手に取り、ほこりを払い、いくつかの部品を交換し、ストイック派が設計した仕事を今でも果たせるか試してみました。驚きと喜びをもって、それができることを発見しました。実際、この道具が使われなくなって以来発明された類似の道具があるにもかかわらず、それらよりも優れた仕事をすることが分かりました。 非哲学者、つまりこの本の主な読者層は、ストイシズムの純粋さを保つことには関心がありません。彼らにとっての問いは、「それは機能するのか？」です。ストイシズムが何らかの意味で機能すると言えるとしても、彼らはさらに、より良く機能する代替の人生哲学があるのかどうか、つまり同じ（またはそれ以上の）利益をより低いコストで提供する代替哲学があるのかを問うでしょう。もしストイシズムが他の選択肢よりも優れていないなら、思慮深い個人はそれを人生哲学として採用することを拒否し、エピクロス主義や禅仏教を選ぶでしょう。私がストイシズムを人生哲学として採用しているとはいえ、それが「機能する」唯一の哲学であるとは主張しませんし、すべての人にとって、すべての状況で他の人生哲学よりも優れているとも言いません。私が主張しているのは、特定の人々、特定の状況において、私自身もその一人であるように、ストイシズムが素晴らしく効果的な安らぎを得る方法であるということです。 では、誰がストイシズムを試すべきでしょうか？まず、安らぎを求める人です。結局のところ、ストイシズムが約束するものはそれです。安らぎよりも何か他のものがより価値があると考える人は、ストイシズムを実践するのは愚かです。安らぎを生きる目標にすることは、いくつかの潜在的な人生哲学を排除します。例えば、快楽主義は安らぎではなく快楽の最大化を目指すため、排除されるでしょう。しかし、安らぎを人生哲学の主要な目標として定めた後でも、この目標を共有する哲学の中から選択しなければなりません。ストイシズム、エピクロス主義、懐疑主義、禅仏教の中から選ぶ必要があります。これらの人生哲学の中で、どれが私たちにとって最適なのでしょうか？どれが私たちが求める安らぎを得るのに最も適しているのでしょうか？ それは、私たちの性格や状況によると思います。一人に合うものが、別の性格や状況の人には合わないこともあります。人生の哲学に関して言えば、万人に合うものは存在しません。中には、ストイシズムに特に適した性格を持つ人々がいると思います。たとえ誰かが彼らにストイシズムを正式に紹介しなくても、彼らは自分自身でそれを理解するでしょう。こうした「生まれつきのストイックな人々」は常に楽観的で、彼らがいる世界に感謝しています。もし彼らがセネカの著作を手に取って読み始めれば、すぐに彼を同じ志を持つ仲間として認識するでしょう。 一方で、性格のためにストイシズムを実践することが心理的に難しいと感じる人々もいます。こうした人々は、自分自身の不満の原因が自分にあるとは考えようとしません。彼らは、自分自身や人生に満足感を得るために必要な一つの出来事が起こるのを、しばしば焦りながら待っています。彼らが信じる「欠けている要素」は、彼ら自身の外にあるもので、誰かがそれを与えたり、してくれたりしなければならないと考えています。その要素は、特定の仕事や金額、あるいは特定の美容整形手術であるかもしれません。彼らは、この欠けている要素が提供されれば、自分の人生への不満が解消され、幸せに暮らせると確信しています。こうした慢性的な不満を抱える人にストイシズムを試してみるよう提案すると、彼女はおそらく頑なにその提案を拒否するでしょう。「そんなの無理だ！」と。こうしたケースは悲劇的です。彼らの生まれつきの悲観主義が、悲観主義を克服するための行動を取ることを妨げ、その結果、喜びを経験する可能性を大きく減少させてしまいます。 ほとんどの人は、この二つの極端の間に位置する性格を持っています。彼らは生まれつきのストイックな人でも、慢性的な不満を抱える人でもありません。しかし、ストイシズムの実践から恩恵を受ける可能性があるにもかかわらず、このグループの多くの人々は、それを試してみる必要がないと考えています。彼らは進化のオートパイロットのまま日々を過ごし、進化のプログラミングが提供する報酬、たとえばセックスや大きな食事から得られる快楽を求め、プログラミングがもたらす罰、たとえば公然と侮辱される痛みを避けることに努めています。 しかし、いつか彼らをオートパイロットから外す出来事が起こるかもしれません。それは個人的な悲劇か、あるいはひらめきかもしれません。最初は彼らはかなり混乱するでしょう。その後、彼らは人生の哲学を探し始めるかもしれません。そのような探求の第一歩は、彼らの性格と状況を評価することだと私は考えます。その後の目標は、唯一の真実の人生哲学を見つけることではなく、自分に最も適した哲学を見つけることです。 この本の序章で説明したように、かつて私は人生の哲学として禅仏教に惹かれた時期がありましたが、禅について学べば学ぶほど、その魅力が薄れていきました。特に、禅は私の性格とは相容れないものであることに気づきました。私は徹底的に分析的な人間です。禅が私にとって機能するためには、私の分析的な性質を捨てなければなりません。しかし、ストイシズムは私の分析的な性質を活かすことを期待しています。その結果、私にとってストイシズムを実践するコストは、禅を実践するコストよりもかなり低いのです。私は公案を解こうとしたり、空っぽの心で何時間も座っていることに苦しむでしょうが、他の人にとってはそうではないかもしれません。 前述のコメントは、私が人生の哲学に関して相対主義者であり、すべての哲学を同じように有効だと考えているかのように聞こえるかもしれませんが、安心してください。私は誰かに「静けさが人生で最も大切なものである」と考えさせようとはしませんが、特定の他の人生の目標から人々を遠ざける努力はします。たとえば、あなたが「私の人生の哲学では、主な目標は痛みを経験することだ」と言った場合、私はその哲学を禅仏教やストイシズムと同じように有効だとは考えず、むしろあなたが非常に誤った方向に進んでいると思います。なぜ痛みを求めるのか、私は尋ねるでしょう。 一方で、あなたが「私の生きる目標は禅仏教徒やストイックな人々と同じく静けさの達成だが、彼らとは異なる戦略でその目標を達成しようとしている」と言った場合、たとえば「自分の名前を『ピープル』誌に載せることが最良の方法だと確信している」と言ったとします。この場合、私はあなたの目標の選択に示された洞察を称賛しますが、その目標を達成するための戦略には深刻な懸念を表明します。本当に『ピープル』に載ることで静けさの状態を得られると思いますか？もしそうなら、それはどのくらい続くと思いますか？ 要するに、人生の哲学を求める人々への私のアドバイスは、伴侶を求める人々へのアドバイスと似ています。彼らは、自分にとって最適な伴侶が何かは、自分の性格や状況に依存することを理解すべきです。つまり、誰もが理想的な伴侶ではなく、誰にとっても適した伴侶がいない人もいるということです。さらに、ほとんどの人にとって、完璧ではない伴侶と共に生きることは、伴侶が全くいない生活よりも良いということを理解すべきです。 同様に、誰にとっても理想的な人生の哲学は存在せず、誰もが採用すべきでない哲学もあります。さらに、ほとんどの場合、理想的ではない人生の哲学を採用する方が、全く哲学を持たずに生きるよりも良いのです。実際、この本が一人の魂もストイシズムに改宗させなくても、人々が自分の人生の哲学について積極的に考えるきっかけを与えられたなら、私はストイックな原則に従って、仲間の人々に貢献できたと感じるでしょう。 22章 ストイシズムの実践 この本を締めくくるにあたり、私がストイシズムの実践を通じて得た洞察をいくつか共有したいと思います。特に、ストイシズムを人生の哲学として試してみたいと考えている人々が、最小限の努力とフラストレーションで最大の利益を得るためのアドバイスを提供します。また、ストイシズムを試みる人々に待ち受ける驚きや喜びについてもお話しします。 ストイシズムを試してみたい人々への最初のアドバイスは、「隠れストイシズム」を実践することです。自分がストイックな実践者であることを秘密にしておくのが良いと思います。（もし私がストイシズムの教師になることを決意していなければ、私自身もこの戦略を取っていたでしょう。）隠れた形でストイシズムを実践することで、友人や親戚、隣人、同僚からのからかいや嘲笑を避けつつ、その恩恵を享受することができます。実際、隠れてストイシズムを実践するのは非常に簡単です。たとえば、誰にも気づかれずにネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことができます。もしストイシズムの実践が成功すれば、友人や親戚、隣人、同僚はあなたに何らかの変化、つまり良い方向への変化を感じるかもしれませんが、その変化を説明するのは難しいでしょう。もし彼らが困惑してあなたに秘密を尋ねてきたら、あなたは彼らに真実を明かすことを選ぶかもしれません。それは、あなたが隠れストイックであるということです。 次に、ストイシズムを試みる人々へのアドバイスは、すべてのストイックな技法を一度に習得しようとせず、まずは一つの技法から始め、それに熟練したら次の技法に進むことです。そして、始めるのに良い技法はネガティブ・ビジュアライゼーションだと思います。日常のちょっとした時間に、自分が大切にしているものを失うことを考えるようにしましょう。このような考察を行うことで、人生に対する見方が劇的に変わることがあります。自分がどれほど幸運であるか、状況に関わらず感謝すべきことがどれほどあるかを、ほんの一時でも実感できるかもしれません。 私の経験では、ネガティブ・ビジュアライゼーションは日常生活における塩のようなものです。料理人が食べ物に塩を加えるのに最小限の時間、エネルギー、才能しか必要としないのに、塩を加えたほとんどすべての食べ物の味が向上するのと同じように、ネガティブ・ビジュアライゼーションを実践することも最小限の時間、エネルギー、才能で行えますが、それを実践する人々は、人生を楽しむ能力が大幅に向上することに気づくでしょう。ネガティブ・ビジュアライゼーションを行った後には、以前は生きる価値がないと不満を言っていたその人生を受け入れる自分に気づくかもしれません。 ただし、私がストイシズムを実践していて気づいたことの一つは、ネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことを忘れやすく、その結果、数日または数週間も視覚化を行わないことがあるということです。なぜこれが起こるのか、私は理解していると思います。ネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことで、私たちは自分自身を高めることができるのです。 私たちの状況に対する満足感は、満足感を得た際に自然に生じるものであり、人生を楽しむことが最も自然な行動です。実際、人生に満足している人が悪いことについて考えるのは、明らかに不自然です。しかし、ストイック哲学者たちは、ネガティブ・ビジュアライゼーション（否定的な視覚化）が、私たちが持っているものを感謝する手助けをするだけでなく、感謝しているものに執着しないようにするためにも重要であることを思い出させてくれます。したがって、良い時期にネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことは、悪い時期に行うことと同じくらい重要です。私は、夜寝る前にネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことを習慣にしようとしましたが、その試みは失敗に終わりました。私の問題は、枕に頭を乗せた瞬間に驚くほど早く眠りに落ちてしまうことです。視覚化する時間が全くありませんでした。その代わりに、通勤中にネガティブ・ビジュアライゼーションを行うことを習慣にしました。これにより、無駄な時間を有意義な時間に変えることができます。 ネガティブ・ビジュアライゼーションをマスターした後、ストイックの初心者は、第5章で説明されている「コントロールの三分法」を適用することに熟練する必要があります。ストイック哲学者たちによれば、私たちは、コントロールできないもの、完全にコントロールできるもの、そして部分的にはコントロールできるものを区別するトリアージのようなことを行うべきです。そして、この区別をした上で、最後の2つのカテゴリーに注意を集中させるべきです。特に、コントロールできないことに心を悩ませると、時間を無駄にし、不必要な不安を引き起こすことになります。 ちなみに、コントロールの三分法を適用することは、自分自身の不安を管理する手助けになるだけでなく、周囲のストイックでない人々の不安を和らげる効果的な手法でもあることを発見しました。彼らの不安の源を聞くと、しばしば彼らが心配していることは自分のコントロールを超えていることがわかります。そうした場合、私は彼らにこう指摘します。「この状況に対してあなたは何ができますか？何もできません！それなら、なぜ心配するのですか？あなたの手の届かないことなのだから、心配するのは無意味です。」（そして、気分が良ければ、最後のコメントにマルクス・アウレリウスの言葉を添えます。「無意味に行う価値のあることは何もない。」）興味深いことに、私がこのアプローチを試みた人々の中には、心配性と表現できる人もいますが、彼らはほぼ常にコントロールの三分法の論理に反応します。彼らの不安は、たとえ一時的であっても、解消されるのです。 ストイックの初心者として、コントロールの三分法を適用することに熟練する一環として、目標を内面化する練習をしたいと思うでしょう。たとえば、テニスマッチに勝つことを目標にするのではなく、試合に向けてできる限り準備をし、試合では全力を尽くすことを目標にするのです。 目標を日常的に内面化することで、人生において大きなストレスの原因となる「目標を達成できなかった」という感覚を減少させることができます（完全に排除することは難しいですが）。ストイシズムの実践においては、コントロールの三分法を適用することと並行して、過去と現在に対して心理的な運命論者になることが重要です。ただし、未来に関しては別です。過去や現在について考えることは、将来の静けさを妨げる障害に対処するための学びにつながるため、喜んで行いますが、「もしあの時こうだったら」という思考に時間を費やすことは拒否します。過去と現在は変えられないものである以上、異なることを望むのは無意味だと気づくでしょう。過去がどうであれ受け入れ、現在がどうであれ抱きしめる努力をします。 他者は、私たちの静けさを守る戦いにおいて敵であることがわかります。このため、ストイックな人々はこの敵に対処するための戦略、特に私たちが関わる人々からの侮辱に対処するための戦略を発展させることに時間を費やしました。私のストイシズムの実践における最も興味深い変化の一つは、侮辱を恐れていた人間から、侮辱の鑑賞者へと変わったことです。侮辱を受けると、それを分析し分類するコレクターになりました。また、侮辱を受けることを楽しみにしています。なぜなら、それが私の「侮辱ゲーム」を磨く機会を与えてくれるからです。このように聞こえるかもしれませんが、ストイシズムの実践の一つの結果は、ストイックな技術を活用する機会を求めることです。この現象については後で詳しく述べます。 侮辱が扱いにくい理由の一つは、それが一般的に予期せぬ形でやってくるからです。誰かと穏やかに話していると、突然「バン！」と、侮辱の意図がなくても侮辱として解釈されるようなことを言われることがあります。最近、同僚と彼が書いている本について話していたときのことです。彼はその本の中で、私が発表した政治的な資料についてコメントするつもりだと言いました。私の仕事を知っていて、それに言及してくれることに喜びを感じましたが、その後に来たのは侮辱でした。「あなたの書いたことに対して、私はあなたを悪と呼ぶべきか、単に誤解していると呼ぶべきかを考えています」と彼は言いました。このようなコメントは学者からは予想されるものだと理解してください。私たちは非常に争い好きな集団です。他者に自分の仕事を知ってもらいたいだけでなく、称賛され、さらに私たちが導き出した結論に従ってほしいと望んでいます。しかし、問題は、同僚たちも私たちに同じ称賛と従属を求めていることです。何かが妥協しなければならず、その結果、キャンパスの至る所で学者たちは日常的に言葉の殴り合いをしています。侮辱は日常茶飯事で、侮辱の言葉が飛び交っています。 私がストイックになる前は、この侮辱に対して痛みを感じ、恐らく怒りを覚えていたでしょう。自分の仕事を必死に擁護し、反撃の侮辱を返そうと全力を尽くしていたはずです。しかし、その特別な日、ストイックの影響を受けていた私は、この侮辱に対してストイックに受け入れられる方法で、自己卑下のユーモアを交えて応じる冷静さを持っていました。「どうして私を悪人でありながら誤った人間として描けないのですか？」と尋ねました。自己卑下のユーモアは、侮辱に対する私の標準的な反応となりました。誰かが私を批判すると、私はその人が示唆するよりも事態はさらに悪いと返します。例えば、誰かが私を怠け者だと言った場合、私は「仕事ができているだけでも奇跡だ」と答えます。誰かが私に大きな自尊心があると非難した場合、私は「ほとんどの日は、他の誰かがこの地球にいることに気づくのは正午を過ぎてからだ」と返します。このような反応は逆効果に思えるかもしれません。なぜなら、そうすることで、ある意味で侮辱者の批判を認めてしまっているからです。しかし、このような反応を示すことで、私は侮辱者に対して、自分自身に対する自信が十分にあるため、彼の侮辱には動じないことを明確に示しています。私にとって、侮辱は笑いの種なのです。さらに、侮辱のゲームに参加しないことで、つまり侮辱に対して反撃の侮辱で応じないことで、私は自分がそのような行動を超越していると考えていることを明確にしています。私が侮辱のゲームに参加しないことは、逆に侮辱者を苛立たせることになるでしょう。 他人にイライラさせられたときに私たちが最も避けるべきことの一つは、怒ることです。結局、怒りは私たちの平穏にとって大きな障害となります。ストイックの人々は、怒りが喜びに反するものであり、私たちがそれに任せると人生を台無しにする可能性があることを理解していました。私の感情を観察する中で、私は怒りに注意を払い、その結果、いくつかのことを発見しました。まず、怒りが私の中で独自の生命を持っていることに完全に気づくようになりました。怒りはウイルスのように潜伏し、予期しないときに復活して私を不幸にすることがあります。例えば、ヨガのクラスで思考を空にしようとしているときに、突然数年前の出来事について怒りで満たされることがあります。さらに、セネカが怒りを表現することに喜びはないと示唆したのは間違いだったと結論づけました。怒りの問題は、怒りを発散させることは気持ちが良く、抑えることは気持ちが悪いということです。実際、私たちの怒りが正当なものであるとき—つまり、自分が正しく、怒っている相手が間違っていると確信しているとき—その怒りを発散させることは非常に素晴らしいと感じます。言い換えれば、怒りは蚊に刺されたときのようなものです。刺されたところをかかないのは気持ちが悪く、かくことは気持ちが良い。しかし、もちろん蚊に刺されたときの問題は、かいた後に後悔することが多いということです。かいたことでかゆみが戻り、強まってしまい、かくことで感染のリスクが高まるのです。 怒りについても同じことが言えます。怒りを発散することは気持ちが良いですが、その後に後悔することが多いでしょう。誰かの行動を変えることを目的として怒りを発散する（あるいは、怒っているふりをする）のは一つのことです。人々は怒りに反応します。しかし、私が気づいたのは、私が発散する怒りのかなりの部分は、こうした理由では説明できないということです。例えば、車を運転しているとき、私は時々他の運転手に対して（正当な理由で）怒りを感じ、時には彼らに叫ぶことさえあります。しかし、私の窓も彼らの窓も閉まっているため、他の運転手は私の声を聞くことができず、したがって私を怒らせた行動を今後しないという形で反応することもありません。この怒りは、正当なものであっても、まったく無意味です。発散しても、自分の平穏を乱すだけで何の成果も得られません。また、誰かに（正当な理由で）怒っている場合でも、状況によってはその怒りを直接表現できないことがあります。そのため、私はその人に対して黒い思考を抱くことになります。これもまた無意味な感情です。私を悩ませるだけで、怒っている相手には何の影響も与えません。実際、これらの思考は、彼が私に与える害をさらに増幅させるだけです。なんて無駄なことでしょう！ところで、ストイック哲学を実践することで、他の運転手に対して怒る頻度を減らすことができたと感じています。今では、以前の十分の一程度しか叫ばなくなりました。また、昔私を傷つけた人々に対する黒い思考の数も減りました。そして、黒い思考が私を襲ったとしても、以前ほど長くは続きません。怒りにはこうした特性があるため（私たちの中に潜んでいることがあり、発散することが気持ち良いから）、怒りを克服するのは難しいです。そして、怒りを克服することを学ぶことは、ストイックな実践者が直面する最大の課題の一つです。しかし、私が見つけたことの一つは、怒りについて考え、理解すればするほど、それをコントロールしやすくなるということです。実際、私は医者の待合室で待っている間にセネカの怒りについてのエッセイを読みました。医者は大幅に遅れていて、その結果、私は待合室でほぼ1時間も座っていることになりました。怒る権利は十分にあり、ストイックでない頃の私なら間違いなく怒っていたでしょう。しかし、その1時間の間、怒りについて考えていたため、怒ることが不可能でした。また、怒りに対する防御手段としてユーモアを使うことが非常に有効であることもわかりました。特に、怒りを避けるための素晴らしい方法の一つは、自分を不条理な劇のキャラクターとして想像することです。物事は理にかなっていないべきであり、人々は有能であるべきではなく、正義は偶然にしか起こらないのです。出来事に対して怒りを感じる代わりに、私はそれらを笑うように自分を説得します。実際、私は想像上の不条理な劇作家がどのようにして物事をさらに不条理にできたかを考えるようにしています。 セネカが「私たちを涙に追いやるもの」に対して、笑いが適切な反応であると指摘したとき、彼が正しかったことは確かです。セネカはまた、「笑いを抑えない者は、涙を抑えない者よりも大きな心を持っている」と述べています。なぜなら、笑いは最も穏やかな感情を表現し、人生の全てにおいて重要なこと、深刻なこと、悲惨なことは何もないと考えるからです。 私たちに悪いことが起こることを想像するよう勧めるだけでなく、ストイック派は、意図的な不快感を伴うプログラムを実践することで悪いことを引き起こすように勧めています。例えば、セネカは定期的に貧しい生活をするように勧め、ムソニウスは自分自身に不快感を与える行動を取るように勧めています。このアドバイスに従うには、他のストイックな技法を実践するよりも高い自己規律が必要です。したがって、意図的な不快感のプログラムは「上級ストイック派」に任せるのが最適です。 私は意図的な不快感のプログラムを試みたことがあります。ムソニウスが提案したように裸足で歩くことは試みませんでしたが、冬の寒さに薄着をしたり、冬に車を暖めず、夏にエアコンを使わないといった、より穏やかな行動を試みました。また、ヨガのクラスにも通い始めました。ヨガは私のバランスと柔軟性を向上させ、遊びの重要性を思い出させ、心の中の内容に対する自分のコントロールの少なさを痛感させてくれました。しかし、これらの利点に加えて、ヨガは素晴らしい意図的な不快感の源でもありました。ヨガをしていると、私は不快なポーズに体をねじ込んだり、時には痛みを伴うこともあります。例えば、足をつるぎりぎりのところまで曲げて、少し戻すということをします。しかし、私のヨガの先生は痛みについては決して話さず、「過剰な感覚」を生むポーズについて語ります。彼女は、痛む場所に「呼吸を送る」方法を教えてくれましたが、これは生理的には不可能です。例えば、足がつっている場合には特にそうです。それでも、このテクニックは確かに効果があります。 もう一つの不快感の源は、もちろん楽しさや喜びの源でもあるのがボート漕ぎです。ストイシズムを実践し始めて間もなく、私はレース用のボートを漕ぐことを学び、それ以来競技に参加するようになりました。私たち漕ぎ手は、夏の暑さや湿気、春や秋の寒さ、風、時には雪にもさらされます。時折、無造作に水を浴びせられることもあります。私たちは水ぶくれを作り、やがてタコができていきます。（タコを削ることは、真剣な漕ぎ手のお気に入りの水上外の活動です。） ボート漕ぎは身体的な不快感の源であるだけでなく、感情的な不快感の素晴らしい源でもあります。特に、ボート漕ぎは私に克服すべき恐怖のリストを提供してくれました。私が漕ぐレース用ボートは非常に不安定であり、少しでもチャンスがあれば、喜んで漕ぎ手を水中に投げ出してしまいます。 私がフリップを成功裏に三回こなすことで、自分の恐怖を克服するのにかなりの努力を要しました。そこから、夜明け前の暗闇でのボート漕ぎや、ボートの中で立ったまま桟橋から出発すること、そして湖の真ん中で、最寄りの岸から数百ヤード離れた小さなボートに乗ることへの恐怖など、他の恐怖にも取り組むようになりました（そのボートには三度裏切られました）。公共の場で失敗する可能性のある活動に取り組むとき、誰でも緊張感を感じるものです。先ほど、ストイックになってから侮辱を集めるようになったと述べましたが、同時に「バタフライ」も集めるようになりました。私は、競技ボートのような活動に参加することで、緊張感を感じることが好きです。これは、失敗への恐怖の重要な要素であるため、それに対処することで失敗への恐怖を克服しようとしているのです。レースの数時間前には、本当に素晴らしい緊張感を感じます。それを自分の利点に変えるよう努めています。緊張感は、これからのレースに集中させてくれるからです。レースが始まると、緊張感が消えていくのを楽しむことができます。 また、私はバタフライを追求する中で、他のことにも目を向けました。ストイシズムを実践し始めた後、私は楽器を学ぶことに決めました。これまでやったことがなかったことです。選んだ楽器はバンジョーでした。数ヶ月のレッスンの後、先生から生徒の発表会に参加しないかと尋ねられました。最初はその提案を断りました。見知らぬ人たちの前でバンジョーを弾いて公然と恥をかくリスクを冒すのは全く楽しくなさそうに思えたからです。しかし、これは自分に心理的な不快感を与え、失敗への恐怖に立ち向かい、できれば克服する素晴らしい機会だと気づきました。参加することに同意しました。発表会は、久しぶりに経験した中で最もストレスのかかるイベントでした。人混みが怖いわけではありません。初めて会う60人の学生の教室に不安なく入って講義を始めることができます。しかし、これは違いました。パフォーマンスの前には、小さなコウモリのような大きさの緊張感を感じました。それだけでなく、時間が歪み、物理法則が働かなくなるような変わった意識状態に陥りました。しかし、長い話を短くすると、私は発表会を無事に終えました。レガッタでのレースやバンジョーの発表会で感じる緊張感は、もちろん不安の症状ですが、ストイックの原則に反するように思えるかもしれません。確かに、ストイシズムの目標が平穏の達成であるなら、私は不安を引き起こす活動を避けるべきではないでしょうか？バタフライを集めるのではなく、逃げるべきではないでしょうか？全くその通りではありません。バンジョーの発表会を行うことで自分に不安を引き起こすことは、将来の多くの不安を回避することにつながりました。今では、 新たな挑戦に直面したとき、私は素晴らしい理由付けを思いつきます。「バンジョーのリサイタルと比べれば、この新しい挑戦は何でもない。あの挑戦を乗り越えたのだから、今回もきっと乗り越えられるだろう。」つまり、リサイタルに参加することで、私は将来の不安に対してある程度の免疫を得たのです。しかし、この免疫は時間が経つにつれて薄れていくものであり、再び「ドキドキ」を味わうことで再免疫が必要になります。 自分自身に身体的・精神的な不快感を与える行動をする際、私は自分自身の一部を、ある種のゲームの対戦相手として捉えます。この対戦相手、いわば「もう一人の自分」は進化の自動操縦状態にあり、快適でいたいと願い、目の前に現れる快楽の機会を利用したがります。もう一人の自分は自己規律が欠けており、放っておくと常に人生の抵抗が少ない道を選び、結果的に単純な快楽追求者になってしまいます。彼はまた、臆病者でもあります。もう一人の自分は私の友人ではなく、むしろエピクテトスの言葉を借りれば「待ち伏せしている敵」として捉えるべき存在です。 もう一人の自分に対する競争でポイントを獲得するためには、彼に対して優位性を確立しなければなりません。そのためには、彼が簡単に避けられた不快感を経験させ、彼が本来楽しめたかもしれない快楽を経験させないようにしなければなりません。彼が何かをすることを恐れているときは、彼にその恐怖に立ち向かわせ、克服させなければなりません。なぜこのゲームをもう一人の自分に対してプレイするのか？それは部分的には自己規律を得るためです。そして、なぜ自己規律が重要なのか？それは、自己規律を持つ人々は自分の人生をどうするかを決定する能力を持っているからです。自己規律が欠けている人は、人生の道を他の誰かや何かによって決められてしまい、その結果、誤った生き方をする危険が非常に現実的に存在します。 もう一人の自分に対するゲームをプレイすることは、私の人格を形成する助けにもなります。最近、私は人々が「人格を形成する」という話を冷笑することに気づきましたが、これはストイック派が心から支持し、良い人生を望む人に勧めるべき活動です。もう一つの理由は、意外にもこのゲームをすることが楽しいからです。例えば、恐怖を克服することで「ポイントを獲得する」ことは非常に楽しいのです。ストイック派もこのことを理解していました。エピクテトスは、第7章で見たように、さまざまな快楽を自らに禁じることから得られる喜びについて語っています。同様に、セネカは、何かを耐えることが不快であっても、それを成功裏に耐え抜いたときには自分自身に満足感を得られることを思い出させてくれます。 競技としてボートを漕ぐとき、他の漕ぎ手に勝とうとしているように見えるかもしれませんが、実際にはもっと重要な競争に参加しているのです。それはもう一人の自分との競争です。彼はボートを漕ぐことを学びたくありませんでした。彼はトレーニングをすることを望まず、むしろ夜明け前の時間を温かいベッドで眠って過ごすことを好んでいました。 彼はレースのスタートラインまで漕ぎたくないと思っていました。（実際、そこに向かう途中で、彼は何度も疲れたと愚痴をこぼしていました。）レース中も、漕ぐのをやめて他の漕ぎ手に勝たせてしまいたいと考えていました。「もし漕ぐのをやめれば、すべての痛みが終わるよ。どうしてやめないの？どんなに気持ちがいいか考えてみて！」と、彼は最も誘惑的な声で言っていました。 興味深いことに、レースの競争相手は、同時に自分自身とのより重要な競争におけるチームメイトでもあります。お互いに競い合うことで、私たちは同時に自分自身とも戦っているのです。ただし、そのことを意識している人は必ずしも多くありません。お互いに競うためには、私たちはそれぞれ自分自身—恐れや怠惰、自己規律の欠如—を克服しなければなりません。そして、他の漕ぎ手との競争に負けることもあり得ます。実際、最後尾になることもありますが、その過程で自分自身との競争に勝利することができるのです。 ストイック哲学者たちは、ライフスタイルをシンプルにすることを勧めています。自発的な不快感を伴うプログラムのように、ライフスタイルの簡素化は、上級ストイックに任せるべきプロセスです。私が説明したように、初心者のストイックはおそらく、あまり目立たない哲学的な姿勢を保ちたいと思うでしょう。もし服装を質素にすると、人々は気づきます。同様に、古い車を運転し続けたり、恐ろしいことに車を手放してバスや自転車に乗るようになると、人々は最悪の事態を想像します。破産の危機か、あるいは精神的な病の初期段階かもしれません。そして、外見にこだわる人々を感心させたいという欲望を克服したと説明しても、事態は悪化するだけです。 私がシンプルなライフスタイルを試み始めたとき、慣れるまでに少し時間がかかりました。例えば、誰かに着ているTシャツの出所を尋ねられ、「リサイクルショップで買った」と答えたとき、少し恥ずかしい気持ちになりました。この出来事は、カトーのそのような感情への対処法を理解するきっかけとなりました。カトーは、実際に恥ずべきことだけを恥じるように自分を訓練するために、異なる服装をすることを選びました。彼は、自分の中で不適切な恥の感情を引き起こすようなことをわざわざ行い、その感情を克服する練習をしていたのです。最近、私はこの点でカトーを模倣しようとしています。 ストイックになってから、私の欲望は劇的に変わりました。以前は生活に欠かせないと思っていた多くのものが、今では欲しくなくなりました。以前はおしゃれに着飾っていましたが、最近の私の衣服は実用的なものに変わりました。必要なときに着ることができるネクタイとスポーツコートが一着ずつありますが、幸いにもそれらが必要になることはほとんどありません。新しい車を欲しがっていましたが、16年乗った車が最近壊れたとき、9年落ちの車に買い替えました。10年前には自分がそんなことをするなんて想像もできませんでした。 （ちなみに「新しい」車には、私の古い車にはなかった二つのものがあります。それはカップホルダーと動くラジオです。なんて喜びでしょう！）かつては、誰かがロレックスの時計を持ちたいと思う理由が理解できたものですが、今ではそのような行動が不思議に思えます。以前は、持っているお金の使い道に困るほどでしたが、今はそうではありません。大部分は、お金で買えるものがほとんど欲しくないからです。多くのアメリカ人が深刻な経済的問題を抱えていると聞きました。彼らは、利用可能なクレジットを使い果たしてしまう傾向があり、それでも消費財への欲求が満たされないと、さらにお金を使い続けてしまいます。こうした人々の中には、もし彼らが人生のシンプルな喜びを楽しむ能力を育んでいたなら、破産することなく裕福で、ずっと幸せだっただろうと疑われます。 私は消費者として機能不全に陥っています。例えば、ショッピングモールに行くと、物を買うのではなく、周りを見回して、売られているものの多さに驚かされます。それらは私が必要としないだけでなく、欲しいとも思えないものばかりです。ショッピングモールでの唯一の楽しみは、他の買い物客を観察することです。彼らの多くは、特に必要なものがあるわけではなく、何かを買うためにモールに来ているのではないかと思います。むしろ、モールに行くことで、行く前には欲しくなかった何かへの欲求が生まれることを期待しているのです。それはカシミヤのセーターやソケットレンチのセット、最新の携帯電話への欲求かもしれません。なぜわざわざ欲求を引き起こそうとするのでしょうか？それは、欲求を引き起こすことで、その欲求を満たすために物を買ったときの高揚感を楽しむことができるからです。この高揚感は、もちろん、彼らの長期的な幸福とはほとんど関係がありません。ヘロインを一服することがヘロイン中毒者の長期的な幸福に関係しないのと同じです。 こう言ったからには、私が消費者としての欲求が少ない理由は、意識的にそれを抑え込んでいるからではないことを付け加えなければなりません。むしろ、そうした欲求が私の頭に浮かぶことがなくなったのです。あるいは、以前ほど頻繁には浮かばなくなりました。言い換えれば、消費財に対する欲求を形成する能力が衰えてしまったようです。このような状態をもたらしたのは何でしょうか？それは、ストイシズムの実践によって得た深い気づきです。私の社会的な環境で一般的に求められ、手に入れるために一生懸命働くものを手に入れても、長い目で見れば私の幸福には何の影響もなく、良い人生を送ることにもつながらないということです。特に、新しい車や素敵な衣服、ロレックスの時計、そして大きな家を手に入れたとしても、今感じている喜び以上のものを経験することはないと確信しています。むしろ、少なくなるかもしれません。消費者として、私は何らかの大きな境界を越えたようです。その境界を越えた以上、以前のように無思考の消費主義に戻ることは難しいように思います。 さて、ストイシズムの実践による驚くべき副作用について説明しましょう。 ストイックな人として、あなたは常に困難に備えるための準備をしています。例えば、ネガティブ・ビジュアライゼーションを行ったり、自ら不快な状況を作り出したりします。もし困難が訪れなければ、ある種の好奇心からくる失望感が生じることもあります。あなたは、自分のストイシズムが試されることを願い、実際に身につけた困難への対処能力を確認したいと思うかもしれません。言い換えれば、長年消防士としての技術を磨いてきたのに、実際の火事に出動したことがない消防士のようなものです。または、シーズン中ずっと熱心に練習してきたのに、試合に出たことがないサッカー選手のようです。このような観点から、歴史家のポール・ヴェーヌは、ストイシズムを実践しようとするならば、「穏やかな生活は実際には不安をもたらす。なぜなら、嵐が来たときに自分が強くいられるかどうかわからないからだ」と述べています。同様に、セネカによれば、賢者に害を加えようとする者が現れた場合、賢者はその試みを歓迎するかもしれません。なぜなら、その傷は彼を傷つけることはできず、むしろ彼を助けるからです。「彼は状況や人々の打撃から逃げることがないほど、傷すらも有益だと考えます。なぜなら、それを通じて自分を試す手段を見出し、自らの美徳を試すことができるからです。」セネカはまた、ストイックな人は死を歓迎するかもしれないと示唆しています。なぜなら、それが彼のストイシズムの究極の試練を意味するからです。 私自身はストイシズムを実践している期間はそれほど長くありませんが、自分のストイシズムが試されることを望む気持ちを見出しました。すでに、侮辱されることを望んでいると述べました。私は侮辱に対してストイックに適切に反応できるかを確かめたいのです。また、勇気や意志力を試すような状況に自らを置くように努めてきました。これは、そうした試練を乗り越えられるかを確認するためでもあります。そして、この本を書いている間に、ストイックな人々が自らのストイシズムを試されることを望む理由をより深く理解する出来事がありました。その出来事は、暗い部屋で目を閉じるたびに視界の周辺に光の閃光が見えることに気づいたことから始まりました。眼科医に行くと、網膜が裂けていることがわかり、網膜が剥がれないようにレーザー手術を受ける必要があると言われました。手術の準備をしてくれた看護師は、医師が高出力のレーザービームで私の網膜を何度も照射することを説明しました。彼女は、光のショーを見たことがあるかどうか尋ね、これから目にするものはそれよりもはるかに壮大な光景だと言いました。医師が部屋に入ってきて、私にレーザーを照射し始めました。最初の光の閃光は確かに強烈で美しかったのですが、その後予期しないことが起こりました。私は光の爆発を見えなくなってしまったのです。レーザーの音は聞こえましたが、何も見えませんでした。実際、レーザーが最終的にオフになると、手術を受けた目から見えるのは、視界全体を覆う紫色の塊だけでした。 手術中に何かがうまくいかなかったのではないか、もしかしたらレーザーが故障していたのかもしれない、という考えが浮かびました。その結果、今は片目が見えなくなっているのではないかという不安がよぎりました。この考えは確かに不安を感じさせるものでしたが、その後、私は自分の中に全く予想外の別の考えを見つけました。それは、片目が見えなくなった場合に自分がどう反応するかを考えている自分でした。特に、私はそれを適切なストイックな方法で対処できるのだろうかと考えました。言い換えれば、片目の視力を失う可能性に対して、私はその喪失がストイックな試練としてどのように機能するかを評価していたのです。この反応は、あなたには奇妙に思えるかもしれませんが、私自身も奇妙だと感じました。それでも、これが私の反応であり、このように反応することで、私はストイシズムの実践による予測可能な（そして一部の人には歪んだ）副作用を経験していたようです。 私は看護師に、手術を受けた目が見えないことを伝えました。彼女は、やっとのことで、なぜもっと早く教えてくれなかったのかと思うほど、これは正常であり、視力は1時間以内に戻ると言いました。実際、視力は戻り、その結果、私はストイシズムを試される機会を幸いにも失ったと思っています。もし早死にしなければ、約10年後にはストイシズムの大きな試練に直面することになるでしょう。私は60代半ばになり、つまり老年期の入り口に立つことになります。これまでの人生で、私は次のステージにいるロールモデルを探し、そのステージをうまく乗り越えていると思われる人々を見つけてきました。50代に入ると、私は知っている70代や80代の人々を観察し、ロールモデルを見つけようとしました。その年齢層の中には、否定的なロールモデルとして機能する人々を見つけるのは簡単でした。私の目標は、彼らのようにならないことだと思いました。しかし、ポジティブなロールモデルは見つけるのが難しいことが分かりました。知っている70代や80代の人々に老年期への対処法を尋ねると、彼らは「老けないように！」という同じ知恵をしばしば提供してきました。このアドバイスに従う唯一の方法は、自殺することだと思います。（その後、彼らが私にそうするように勧めていたのではないかと気づきましたが、間接的にです。また、彼らの「老けないように」というアドバイスは、ムソニウスの「遅くではなく、良く死ぬ者は祝福される」という観察を反映しているとも思いました。） 私が70代や80代になったとき、私が知っている高齢者たちが結論づけたように、存在しない方が老年期よりも好ましいと考えるかもしれません。しかし、老年期を非常に重荷と感じる多くの人々が、自らの状況を招いた責任がある可能性もあります。彼らは若い頃に老年期に備えることを怠ったのです。 もし彼らが自分自身を適切に準備するための時間を取っていたら、特にストイシズムの実践を始めていたら、老後を重荷に感じることはなかったかもしれません。むしろ、セネカが主張したように、それは「使い方を知っていれば喜びに満ちた」人生の最も素晴らしい段階の一つと感じられたかもしれません。 この本を書いている間に、私の88歳の母が脳卒中を起こし、私の手によって（偶然にも）介護施設に送られました。脳卒中は彼女の体の左側を非常に弱らせたため、もはや自分でベッドから出ることができなくなりました。それだけでなく、飲み込む能力も損なわれ、通常の食べ物や液体を摂取することが危険になりました。誤って気管に入ってしまうと、致命的な肺炎を引き起こす可能性があったからです。彼女に出された食事はすべてピューレ状にされ、飲み物はすべてとろみをつけられなければなりませんでした。（飲み込みに問題を抱える人のために作られたとろみ付き飲料がたくさんあることを私は知りました。） 母が人生の変化に不満を抱くのは当然のことでしたので、私は彼女を励まそうと最善を尽くしました。もし私が熱心な宗教者であったなら、彼女を元気づけるために一緒に祈ったり、彼女のために何十人、あるいは何百人もの人々に祈ってもらう手配をしたと伝えたりしたかもしれません。しかし実際には、私が提供できる最良の励ましの言葉は、明らかにストイックな響きを持っていました。例えば、彼女が自分の状況がどれほど厳しいかを語ると、私はマルクスの言葉を引用しました。「そう、人生はダンスよりもレスリングに近いと言われています。」 「それは本当にそうね」と彼女は返事をしました。彼女は再び歩けるようになるために何をすればよいか尋ねました。私は彼女が再び歩くことは難しいだろうと思いましたが、そのことは口に出しませんでした。代わりに、私は彼女に（ストイシズムについての講義をすることなく）歩くことに関する目標を内面化するように励ましました。「あなたが集中すべきことは、リハビリテーションの際に最善を尽くすことです。」 彼女は左腕の機能をほとんど失ったことについて不満を言い、私は彼女にネガティブ・ビジュアライゼーションを行うように促しました。「少なくとも話すことができるじゃない」と私は思い出させました。「脳卒中の最初の頃は、あなたはただ呟くことしかできなかった。あの時は右腕も動かせず、自分で食事を摂ることもできなかったけれど、今はできる。本当に感謝すべきことがたくさんあるよ。」 彼女は私の反応を聞き、一瞬考えた後、たいていは肯定的に返事をしました。「そうかもしれないわね。」ネガティブ・ビジュアライゼーションの練習は、彼女の苦痛を一時的に和らげるようでした。この期間中、私は老後や健康の問題に対処するためにストイックな原則を引き合いに出すことがどれほど自然で適切であるかに何度も驚かされました。 先に述べたように、脳卒中は母が通常のとろみのない水を飲むことを危険にしました。 水を拒否されることで、彼女は当然のように水を欲しがるようになった。彼女は私に懇願するような声で「濃くなくて、蛇口からの水を一杯ください」と頼んできた。私はそのお願いを断り、その理由を説明したが、説明が終わるとすぐに彼女は再び「水を一杯だけ。お願い！」と頼んできた。私は、愛情深い息子として、年老いた母のシンプルな水の要求を断り続ける立場に置かれていた。母の懇願をしばらく耐えた後、私は看護師にどうすればいいか尋ねた。「氷を舐めさせてあげて」と彼女は言った。「氷の中の水はゆっくりと溶けるので、誤嚥の危険は少ないですから。」 このアドバイスのおかげで、私は母のための個人の氷屋になり、訪れるたびに氷を持って行くことになった。（部屋に着くと「氷屋が来たよ！」と叫んでいた。）私は氷のキューブを彼女の口に入れ、彼女はそれを舐めながら氷の素晴らしさを語った。かつて美食家だった母は、今や氷のキューブの専門家になっていた。彼女がこれまで当たり前に思っていたもの—彼女にとって氷のキューブは飲む価値のある飲み物を冷やすためのものでしかなかった—が、今や彼女に強い喜びを与えていた。彼女はこの氷を、グルメがヴィンテージのシャンパンを楽しむ以上に楽しんでいることが明らかだった。彼女が氷を味わっているのを見て、私は少し嫉妬を感じた。シンプルな氷のキューブからこれほどの喜びを得ることができたら、素晴らしいだろうなと思った。私は、母のように氷のキューブを強く味わうためには、単なるネガティブな想像だけでは不十分だと決めた。残念ながら、彼女のような脳卒中を経験しなければ、その効果は得られないだろう。しかし、彼女が氷を舐めるのを見ていると、私はまた一つ、当たり前に思っていることに気づかされた。それは、暑い夏の日に冷たい水を一杯飲み干す能力だ。 ある訪問の際、私は「クリスマスの未来の幽霊」に出会った。私は母の部屋に向かって介護施設の廊下を歩いていた。前方には、介護士に押されている車椅子の高齢の紳士がいた。近づくと、介護士が私に気づき、彼女の担当者を指さして「この方も教授です」と言った。（どうやら母は私のことをみんなに話していたらしい。）私はこの同じ学問の仲間に挨拶をし、彼はかなり前に退職していたことがわかった。しばらくおしゃべりをしたが、その会話の最中、数十年後に再びこの会話をすることになるかもしれないという思いが私を悩ませた。その時は、私が車椅子に座り、目の前には若い教授が立っていて、忙しい日常の中から少しの時間を割いて、学問の遺物に話しかけているのだろう。私の時が来る、私は自分にそう言い聞かせ、準備をしなければならないと思った。 ストイシズムの目標は、私たちが見てきたように、平穏の達成である。読者は自然に、私自身のストイシズムの実践がこの目標の達成に役立ったかどうかを知りたがるだろう。 残念ながら、私は完全な平穏を手に入れることはできませんでした。しかし、以前よりもかなり穏やかになったことは確かです。特に、ネガティブな感情を抑えることにかなりの進展を遂げました。以前よりも怒りっぽくなくなり、他人に対して怒りをぶつけてしまったときには、以前よりもずっと謝罪する意欲が高まっています。また、他人からの軽蔑的な言葉に対しても、以前より寛容になり、一般的な侮辱にはほぼ完全に免疫がついたようです。自分に降りかかる災難や特に自分の死についても、以前ほど不安を感じなくなりました。ただし、セネカが言うように、本当の試練は最後の息をする瞬間に訪れるでしょう。 とはいえ、ネガティブな感情を抑えることができたとはいえ、それを完全に排除したわけではありませんし、今後もそうなる可能性は低いでしょう。それでも、これらの感情が私に与えていた力を少しでも奪えたことに喜びを感じています。ストイックな実践を始めて以来、私に起こった重要な心理的変化の一つは、以前よりも不満を感じることが少なくなったことです。ネガティブな視覚化を実践した結果、今持っているものに対して非常に感謝の気持ちを抱くようになりました。もちろん、状況が劇的に変わった場合に、果たしてその感謝の気持ちを持ち続けられるかという疑問は残ります。もしかしたら、気づかないうちに、感謝しているものに執着するようになってしまったのかもしれません。その場合、それらを失うことになれば、私は大きな打撃を受けるでしょう。この疑問の答えは、私のストイシズムが試されるまでわからないでしょう。 ストイシズムの実践を通じて気づいたもう一つの発見は、喜びについてです。ストイックな人々が関心を持っていた喜びは、特定の物事に依存しない、無目的な楽しみとして最もよく表現されます。それは、ただ生きることに参加できること自体を喜ぶことです。すべてが可能である必要はなかったのに、実際に可能であるという深い認識です。私のストイシズムの実践は、途切れない喜びを体験させてくれるものではありませんし、ストイックな賢者が体験するような、外部の出来事によって妨げられない喜びを味わったこともありません。しかし、ストイシズムの実践によって、時折このすべてに対する喜びの爆発を感じるようになったようです。 興味深いことに、これらの爆発を体験し始めたとき、私はそれをどう受け止めるべきかよくわかりませんでした。喜びの感情を受け入れるべきか、それとも距離を置くべきか？冷静な大人として、これらの感情を消し去ろうとすべきなのか？（実際、喜びの感情に疑念を抱くのは私だけではないことに気づきました。）そのとき、これらの感情を受け入れる以外に何をするべきかということが、どれほど愚かなことかに気づきました。そして、私はそれを受け入れることにしました。これらのコメントは、私を非常に自己満足的で、誇らしげに聞こえさせることを自覚しています。 安心してください。ストイシズムの実践は、人々に自分が生きていることをどれほど喜んでいるかや、最近の喜びの爆発について他人に話すことを求めるものではありません。実際、ストイックな人々はこのようなことを控えるように勧めていたことでしょう。それでは、なぜ私が自分の心の状態についてお話ししているのでしょうか？それは、あなたが自然に抱く疑問に答えるためです。「ストイシズムは約束された心理的な効果をもたらすのか？」私の場合、それは非常に満足のいく形で実現しました。ただし、この点を述べた上で、今後は自分の心の状態について公に評価する際には、模範的に控えめであるよう努めます。 私はストイックな実践者ですが、最後の段落で告白させてください。私はこの哲学に対していくつかの懸念を抱いています。ストイックな人々によれば、もし私が平穏を求めるなら、私の状況にある誰かが持つかもしれない他の目標、例えば高価な最新モデルの車を所有することや、百万ドルの家に住むことを諦めなければなりません。しかし、もし他の人たちが正しくて、ストイックな人々が間違っているとしたらどうでしょう？いつの日か、私は「私のストイックな時期」と呼ぶであろう過去を振り返り、戸惑いと失望を感じるかもしれません。「私は何を考えていたのだろう？」と自問するでしょう。「あの頃の時間を取り戻せたら！」 私だけがこのような疑念を抱いているわけではありません。例えば、セネカは平穏についてのエッセイの中で、ストイシズムに疑念を持つストイックな人物セレヌスとの架空の対話をしています。セレヌスが「貴重な石を踏みつけ、富があちこちに散らばっている」家で食事をした後、彼は自分の内面に「秘密の刺痛」と「他の人生の方が良いのではないかという疑念」を発見します。これらのコメントは、私もまたこの「秘密の刺痛」を感じていることを明らかにしています。 名声や富が平穏よりも価値があると考える人々が、私のように平穏がより価値があると考える人々を大きく上回ることは、私にとって助けにはなりません。これらの他の人々は間違っているのでしょうか？確かに、私が間違っているのです！同時に、欲望についての研究のおかげで、ほとんど例外なく、人生や人々が通常どのように生きるかを考察してきた哲学者や宗教的思想家たちが、生活様式において間違っているのは圧倒的多数の人々であるという結論に達していることも知っています。これらの思想家たちは、ストイックな人々とは異なる方法で平穏を追求することに賛成しつつも、平穏そのものを非常に追求する価値のあるものとして重視してきました。 ストイシズムについて再考し始めるとき、私の現在の実践は、私たちが確実性が数学の中でのみ可能な世界に生きていることを思い出すことです。言い換えれば、私たちは、何をしても間違っている可能性がある世界に生きています。これは、ストイシズムを実践することで間違っているかもしれないというのは確かですが、他の人生哲学を選ぶことでストイシズムを拒否することも間違っているかもしれないということを意味します。 そして、私が考える最大の誤り、つまり多くの人々が犯す誤りは、まったく人生の哲学を持たないことです。これらの人々は、自らの進化的プログラミングに従い、心地よいものを求め、心地よくないものを避けることで、人生を手探りで進んでいます。このようにして、彼らは快適な生活や、さらには快楽に満ちた生活を送ることができるかもしれません。しかし、彼らが進化的プログラミングを捨て、代わりに人生の哲学を身につけるために時間とエネルギーを注ぐことで、より良い生活を送ることができるかどうかは、依然として疑問です。ストイック派によれば、この問いに対する答えは、より良い生活が可能であるということです。それは、もしかしたら快適さや快楽は少ないかもしれませんが、喜びは大いに増えるというものです。私は、今後数十年の間に（もし私がそれだけ生きられれば）、ストイシズムに対する疑念は、加齢による影響で薄れていくのではないかと考えています。ストイックな技法は、良い時期には人生を改善することができますが、悪い時期こそ、その効果が最も明らかになります。もし私が人生の第六の十年にストイシズムが有益だと感じるなら、第八または第九の十年にはそれが欠かせないものになるでしょう。私が特別な人でない限り、人生での最大の試練はこれから訪れるはずです。これらの試練が訪れる前に、ストイシズムについての理解と評価を深めておけたら、私は嬉しいと思います。ストイシズム（または他の人生哲学）が「正しい」哲学であるという証明があれば良いのですが、残念ながらストイック派が提供する証明は説得力に欠け、代替の証明が得られる可能性も低いです。そのような証明がない限り、私たちは確率に基づいて行動しなければなりません。特定のタイプの人間、特定の状況にある人、特定の性格を持つ人にとって、ストイシズムを試してみる価値がある理由はたくさんあります。ストイシズムを実践するのはあまり努力を要しません。実際、人生の哲学がない場合に無駄にする可能性のある努力よりも、はるかに少ない努力で済みます。誰にも気づかれずにストイシズムを実践することができ、しばらく実践した後に放棄しても、その試みのために悪化することはありません。言い換えれば、ストイシズムを人生の哲学として試してみることで失うものはほとんどなく、得られるものは潜在的に大きいのです。実際、マルクスによれば、ストイシズムを実践することでまったく新しい人生を得ることが可能です。 ストイックな読書プログラム 多くの哲学的著作は、非哲学者にはアクセスしづらいものです。しかし、ストイック派の著作のほとんどについてはそうではありません。この本の読者には、ストイックな一次資料に目を通すことをお勧めします。そうすることで、彼ら自身のストイシズムの解釈が私の解釈とは異なることに気づくかもしれませんし、この本を書く過程で私が省略せざるを得なかったストイックな知恵や洞察の多くを発見することになるでしょう。 ストイック哲学に興味がある方は、まずセネカのエッセイから読み始めると良いでしょう。特に「幸福な生活について」、「心の平穏について」、そして「人生の短さについて」の3つのエッセイがおすすめです。これらは『セネカ：対話とエッセイ』（オックスフォード大学出版局、2008年）に収められています。また、ローブ古典文庫の『セネカ：道徳エッセイ』の第2巻にも収録されています。この巻はポケットやバッグに収まるサイズなので、もし読者が哲学に興味のない人々の宴会に参加し、話題が不適切な方向に向かってしまった場合でも、静かな隅に移動してセネカの本を取り出し、読むことができます。 セネカのルキリウスへの手紙も注目に値します。これらの手紙は100通以上あり、中には特に興味深いものもあります。手紙の内容はさまざまなテーマに焦点を当てています。たとえば、手紙83ではアルコールについて、手紙12と26では老齢について、手紙7では剣闘士の試合について語られています。（彼は、ショーの合間に観客が「喉を切れ」と叫ぶ様子を描写しています。そうすることで、観客は何かを見ることができるのです。）したがって、多くの読者はこれらの手紙のセレクションを含む本を手に入れると良いでしょう。 ムソニウス・ルフスは、日常生活に関する実用的なアドバイスが得られるため、読む価値があります。ただし、私が知っている限りでは、ムソニウスの唯一の翻訳はコラ・ルッツの「ムソニウス・ルフス：ローマのソクラテス」で、イェール古典研究第10巻（1947年）に収められており、入手や借りるのが難しいです。したがって、読者は私の著者ウェブサイト（williambirvine.com）を訪れて、シンシア・キングによるムソニウスの作品の翻訳を入手する方法についての情報を得ることをお勧めします。（この翻訳は本書で引用しています。） エピクテトスを試してみたい読者には、彼の『ハンドブック』（または『マニュアル』、あるいは『エンケイリディオン』）から始めることをお勧めします。これは短く、入手しやすく、哲学的にも理解しやすいという利点があります。哲学文献の中で、これは特に重要な作品として際立っています。また、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』もアクセスしやすく、手に入れやすいです。ただし、『瞑想録』はテーマがストイックである以外は、断片的で時には繰り返しの観察が含まれているため、少しフラストレーションを感じるかもしれません。 読者はストイック哲学を超えて、他の文献にも目を向けてみると良いでしょう。たとえば、ディオゲネス・ラエルティウスのギリシャのストイック哲学者たちの伝記を見てみるのも一案です。ゼノン、クレアンセス、クリュシッポスの伝記は、ローブ古典文庫のディオゲネス・ラエルティウス第2巻に収められています。この巻を手にしている間に、シノペのディオゲネスの伝記も見てみると面白いかもしれません。彼は知恵とユーモアを見事に融合させています。また、アーサー・ショーペンハウアーの『人生の知恵』や『助言と格言』のエッセイも読んでみる価値があります。これらは明示的にはストイックではありませんが、明らかにストイックなトーンを持っています。 また、トム・ウルフの小説『フルの男』にも興味を持つかもしれません。この作品では、登場人物が偶然にストイシズムを発見し、その後実践を始める様子が描かれています。さらに、ジェームズ・B・ストックデールの『勇気ある火の中で：エピクテトスの教えを人間行動の実験室で試す』を読むことで、困難な状況下でのストイシズムの実践についての洞察を得ることができます。楽しんでください！